देवबंद आंदोलन (1866 ई.)
मुख्य लेख : उन्नीसवीं सदी में भारतीय सांस्कृतिक जागरण
देवबंद आंदोलन का परिचय
देवबंद आंदोलन उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ब्रिटिश भारत में विकसित एक महत्त्वपूर्ण इस्लामी धार्मिक, शैक्षिक और सुधारवादी आंदोलन था। इसका संस्थागत केंद्र उत्तर प्रदेश के वर्तमान सहारनपुर जिले में स्थित देवबंद का दारुल उलूम बना। इस आंदोलन का उदय 1857 ई. के विद्रोह के बाद उत्पन्न राजनीतिक, सामाजिक, धार्मिक और शैक्षिक परिस्थितियों की पृष्ठभूमि में हुआ। इसका मूल उद्देश्य पारंपरिक इस्लामी ज्ञान और धार्मिक विद्वत्ता का संरक्षण, मुस्लिम समाज में धार्मिक एवं नैतिक सुधार, उलेमा की नई पीढ़ी का निर्माण तथा ऐसी स्वतंत्र शिक्षा-व्यवस्था विकसित करना था जो औपनिवेशिक राज्य की प्रत्यक्ष शैक्षिक संरचना पर निर्भर न हो। दारुल उलूम देवबंद की स्थापना के साथ यह प्रयास एक संगठित संस्थागत रूप में सामने आया और आगे चलकर इसकी शैक्षिक परंपरा ने भारत, दक्षिण एशिया तथा विश्व के अन्य क्षेत्रों में अनेक मदरसों और धार्मिक संस्थाओं को प्रभावित किया।
देवबंदी परंपरा मूलतः सुन्नी इस्लाम की हनफ़ी विधिशास्त्रीय परंपरा के भीतर विकसित हुई। इसके धार्मिक चिंतन में कुरआन, हदीस, फ़िक़्ह, इस्लामी आचार-विचार, नैतिक अनुशासन और आध्यात्मिक आत्म-सुधार को विशेष महत्त्व दिया गया। देवबंदी विद्वानों ने धार्मिक जीवन में उन प्रथाओं की आलोचना की जिन्हें वे बिदअत या इस्लामी मूल शिक्षाओं से विचलन मानते थे। साथ ही, देवबंदी परंपरा को केवल सूफी-विरोधी आंदोलन मानना उचित नहीं है, क्योंकि इसके अनेक प्रमुख विद्वान स्वयं विभिन्न सूफी सिलसिलों से जुड़े रहे और उन्होंने तसव्वुफ़ को आत्म-सुधार तथा नैतिक अनुशासन के रूप में स्वीकार किया।
समय के साथ देवबंद की धार्मिक-शैक्षिक परंपरा का राजनीतिक आयाम भी विकसित हुआ। विशेषकर बीसवीं शताब्दी में देवबंदी उलेमा के एक महत्त्वपूर्ण वर्ग ने ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के विरोध में भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन में भाग लिया और संयुक्त या समग्र भारतीय राष्ट्रवाद का समर्थन किया। 1919 ई. में जमीयत उलेमा-ए-हिंद की स्थापना इसी व्यापक राजनीतिक परिवर्तन का महत्त्वपूर्ण चरण थी। हालांकि देवबंदी परंपरा के सभी विद्वानों की राजनीतिक विचारधारा एक जैसी नहीं थी; कुछ देवबंदी विद्वानों ने बाद में मुस्लिम लीग और पाकिस्तान की माँग का भी समर्थन किया। अतः देवबंद आंदोलन को एकरूप राजनीतिक संगठन के बजाय धार्मिक-शैक्षिक परंपरा और उससे विकसित विभिन्न सामाजिक-राजनीतिक धाराओं के रूप में समझना अधिक उचित है।
देवबंद आंदोलन की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि
1857 ई. का विद्रोह और उसके बाद की परिस्थितियाँ
देवबंद आंदोलन की पृष्ठभूमि को समझने के लिए 1857 ई. के विद्रोह और उसके बाद भारत में हुए राजनीतिक परिवर्तनों को समझना आवश्यक है। विद्रोह असफल होने के बाद मुगल सत्ता का अंतिम अवशेष भी समाप्त हो गया और 1858 ई. से भारत का शासन ब्रिटिश क्राउन के प्रत्यक्ष नियंत्रण में आ गया। विद्रोह के दमन के बाद उत्तर भारत के मुस्लिम अभिजात वर्ग, उलेमा और पारंपरिक शिक्षण संस्थाओं को विशेष रूप से गंभीर राजनीतिक और सामाजिक आघात का सामना करना पड़ा।
इस समय अंग्रेजी शिक्षा, पश्चिमी ज्ञान, आधुनिक प्रशासनिक संस्थाओं और नई सामाजिक व्यवस्थाओं का प्रभाव बढ़ रहा था। पारंपरिक मुस्लिम शैक्षणिक संस्थाओं की स्थिति कमजोर हो रही थी और अनेक पुराने मदरसे तथा विद्वत् केंद्र अपने पूर्व प्रभाव को खो चुके थे। ऐसी परिस्थिति में मुस्लिम धार्मिक विद्वानों के एक वर्ग के सामने यह प्रश्न था कि बदलते औपनिवेशिक वातावरण में इस्लामी ज्ञान, धार्मिक पहचान और सांस्कृतिक परंपरा को किस प्रकार सुरक्षित रखा जाए।
दारुल उलूम देवबंद के आधिकारिक इतिहास में भी इस बात पर बल दिया गया है कि उस समय पारंपरिक मदरसा-व्यवस्था अत्यंत कमजोर हो चुकी थी और नए संस्थान को सरकारी सहायता पर निर्भर किए बिना जनसामान्य के सहयोग और दान से चलाने का विचार अपनाया गया।
1857 ई. से पहले का धार्मिक और राजनीतिक अनुभव
देवबंद की वैचारिक पृष्ठभूमि केवल 1857 ई. से प्रारंभ नहीं होती। इसके पीछे अठारहवीं शताब्दी के प्रसिद्ध इस्लामी विद्वान शाह वलीउल्लाह देहलवी की सुधारवादी विद्वत् परंपरा का प्रभाव था। शाह वलीउल्लाह ने मुस्लिम समाज के धार्मिक और नैतिक पुनर्गठन, इस्लामी मूल स्रोतों के अध्ययन तथा धार्मिक ज्ञान के पुनर्संगठन पर बल दिया था। उनके उत्तराधिकारियों और उनसे प्रभावित विद्वानों ने उन्नीसवीं शताब्दी में इस परंपरा को आगे बढ़ाया। इसी व्यापक परंपरा से संबंधित धार्मिक सुधार और औपनिवेशिक-विरोधी गतिविधियों ने आगे चलकर देवबंदी विद्वानों की वैचारिक पृष्ठभूमि तैयार की। 1857 ई. के विद्रोह में मौलाना मुहम्मद क़ासिम नानौतवी, मौलाना रशीद अहमद गंगोही और उनके आध्यात्मिक गुरु हाजी इमदादुल्लाह मुहाजिर मक्की से जुड़े विद्वानों ने ब्रिटिश सत्ता के विरुद्ध सशस्त्र प्रतिरोध में भाग लिया। दारुल उलूम देवबंद के ऐतिहासिक विवरण में थाना भवन और शामली के संघर्ष का विशेष उल्लेख मिलता है।
यद्यपि 1857 ई. के बाद देवबंदी नेतृत्व ने यह समझा कि केवल राजनीतिक या सैन्य प्रतिरोध से धार्मिक और सामाजिक परंपरा की रक्षा संभव नहीं होगी। इसलिए एक स्वतंत्र धार्मिक-शैक्षिक संस्थागत व्यवस्था विकसित करना आवश्यक समझा गया। इसी सोच ने आगे चलकर दारुल उलूम देवबंद की स्थापना का आधार तैयार किया
देवबंद की वैचारिक पृष्ठभूमि
शाह वलीउल्लाह की परंपरा
देवबंदी विचारधारा की बौद्धिक जड़ें भारतीय इस्लामी विद्वता की उस परंपरा में थीं जिसे शाह वलीउल्लाह देहलवी से विशेष रूप से जोड़ा जाता है। शाह वलीउल्लाह ने कुरआन और हदीस के अध्ययन, इस्लामी ज्ञान की पुनर्व्याख्या, धार्मिक सुधार और मुस्लिम समाज के नैतिक पुनर्गठन पर बल दिया था। देवबंदी विद्वानों ने इस परंपरा को आगे बढ़ाते हुए पारंपरिक इस्लामी ज्ञान को व्यवस्थित रूप से पढ़ाने, हदीस-अध्ययन को मजबूत करने और धार्मिक जीवन को कुरआन तथा सुन्नत के अनुरूप बनाने पर बल दिया।
फ़रंगी महल और दर्स-ए-निज़ामी
देवबंदी शिक्षा-परंपरा की बौद्धिक पृष्ठभूमि में लखनऊ के फ़रंगी महल के उलेमा द्वारा विकसित दर्स-ए-निज़ामी का भी महत्त्व था। यह पाठ्यक्रम भारतीय मदरसा-शिक्षा में लंबे समय से प्रभावशाली रहा था और इसमें अरबी व्याकरण, तर्कशास्त्र, दर्शन, फ़िक़्ह तथा अन्य पारंपरिक विषयों का अध्ययन कराया जाता था। देवबंद ने इस पारंपरिक विद्वत् ढाँचे को अपनाकर उसे एक व्यवस्थित संस्थागत स्वरूप दिया। साथ ही, हदीस के अध्ययन और धार्मिक ग्रंथों की व्याख्या को विशेष महत्त्व दिया गया
दारुल उलूम देवबंद की स्थापना
स्थापना की तिथि
दारुल उलूम देवबंद की स्थापना 15 मुहर्रम 1283 हिजरी को हुई। दारुल उलूम देवबंद के अनुसार यह तिथि 31 मई 1866 ई. थी और यही इस संस्था की स्थापना का आधिकारिक दिन है। उसके अनुसार इसी दिन देवबंद की छत्ता मस्जिद में अनार के वृक्ष के नीचे एक शिक्षक और एक विद्यार्थी के साथ शिक्षा का कार्य प्रारंभ हुआ। किंतु कुछ पुराने विवरणों में 30 मई 1866 की तिथि भी मिलती है; इसलिए 30 मई की तिथि को सीधे अंतिम रूप देना उचित नहीं है। संस्थान के वर्तमान आधिकारिक इतिहास के अनुसार परीक्षा या प्रकाशन के लिए 31 मई 1866 ई. को मानक तिथि माना जा सकता है।
प्रारंभिक स्वरूप
दारुल उलूम की शुरुआत अत्यंत साधारण परिस्थितियों में हुई। प्रारंभिक शिक्षा देवबंद की छत्ता मस्जिद के परिसर में अनार के पेड़ के नीचे आरंभ हुई। पहले शिक्षक के रूप में मौलाना महमूद और पहले विद्यार्थी के रूप में मौलाना महमूद हसन का उल्लेख मिलता है, जो आगे चलकर ‘शैख़ुल हिंद’ के नाम से प्रसिद्ध हुए।
इस छोटे से आरंभ का उद्देश्य केवल एक स्थानीय मदरसा चलाना नहीं था। इसके पीछे एक ऐसी स्वतंत्र संस्था विकसित करने की योजना थी जो इस्लामी धार्मिक ज्ञान, उलेमा के प्रशिक्षण और मुस्लिम समाज के धार्मिक-सांस्कृतिक जीवन के संरक्षण का स्थायी केंद्र बन सके।
प्रमुख संस्थापक
दारुल उलूम देवबंद की स्थापना किसी एक व्यक्ति का कार्य नहीं थी। संस्था की आधिकारिक सूची में मौलाना मुहम्मद क़ासिम नानौतवी, हाजी सैयद मुहम्मद आबिद देवबंदी, मौलाना महताब अली देवबंदी, मौलाना ज़ुल्फ़िकार अली देवबंदी, मौलाना फ़ज़लुर रहमान उस्मानी, हाजी फ़ज़ले हक़ देवबंदी, शेख़ निहाल देवबंदी आदि को संस्थापक मंडली में रखा गया है। इसी सूची में मौलाना मुहम्मद याकूब नानौतवी, मौलाना रशीद अहमद गंगोही और मौलाना रफ़ीउद्दीन देवबंदी की महत्त्वपूर्ण भूमिकाएँ भी दर्ज हैं।
इसलिए दारुल उलूम देवबंद को केवल मुहम्मद क़ासिम नानौतवी और रशीद अहमद गंगोही द्वारा स्थापित संस्था कहना आंशिक रूप से सत्य है। यह सही है कि नानौतवी और गंगोही इसके प्रमुख वैचारिक मार्गदर्शकों में थे, जबकि हाजी सैयद मुहम्मद आबिद तथा अन्य विद्वानों ने संस्थागत स्थापना में महत्त्वपूर्ण योगदान दिया था।
मौलाना मुहम्मद क़ासिम नानौतवी
मौलाना मुहम्मद क़ासिम नानौतवी (1832–1880 ई.) देवबंद आंदोलन के प्रमुख संस्थापक और उसके प्रारंभिक वैचारिक मार्गदर्शकों में थे। वे पारंपरिक इस्लामी विद्वता से गहराई से जुड़े थे और औपनिवेशिक परिस्थितियों में इस्लामी शिक्षा के संरक्षण को अत्यंत आवश्यक मानते थे।
1857 ई. के विद्रोह के दौरान वे ब्रिटिश शासन के विरुद्ध संघर्ष से जुड़े। विद्रोह की असफलता के बाद उन्होंने धार्मिक और शैक्षिक संस्था के निर्माण को प्राथमिकता दी। उनका मानना था कि धार्मिक ज्ञान की निरंतरता बनाए रखना मुस्लिम समाज के दीर्घकालीन अस्तित्व के लिए आवश्यक है।
दारुल उलूम देवबंद की स्थापना में उनकी भूमिका केंद्रीय थी। उन्होंने ऐसी संस्था की कल्पना की जो सरकारी नियंत्रण से स्वतंत्र होकर जनसामान्य के आर्थिक सहयोग से चल सके। दारुल उलूम की आधिकारिक परंपरा भी संस्था को सार्वजनिक योगदान से चलाने के सिद्धांत पर बल देती है।
मौलाना रशीद अहमद गंगोही
मौलाना रशीद अहमद गंगोही (1827–1905 ई.) देवबंद की प्रारंभिक धार्मिक और बौद्धिक परंपरा के दूसरे प्रमुख स्तंभ थे। वे विशेष रूप से हदीस और हनफ़ी फ़िक़्ह के विद्वान थे। उन्होंने धार्मिक शिक्षा, व्यक्तिगत नैतिकता और शरीअत के पालन पर बल दिया। नानौतवी के साथ उनका संबंध केवल संस्थागत नहीं था, बल्कि दोनों ने मिलकर देवबंदी धार्मिक-शैक्षिक परंपरा के निर्माण में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई। नानौतवी के निधन के बाद गंगोही देवबंदी विद्वत् परंपरा के प्रमुख संरक्षकों में रहे। उनकी धार्मिक व्याख्याओं और फतवों ने बाद की देवबंदी फ़िक़्ही परंपरा को प्रभावित किया। उनके नाम से जुड़ा फ़तावा-ए-रशीदिया देवबंदी धार्मिक साहित्य में उल्लेखनीय स्थान रखता है।
दारुल उलूम देवबंद की शिक्षा-व्यवस्था
दारुल उलूम देवबंद की सबसे बड़ी विशेषता उसकी व्यवस्थित मदरसा शिक्षा-व्यवस्था थी। इसका उद्देश्य पारंपरिक इस्लामी ज्ञान को एक निश्चित पाठ्यक्रम, प्रशिक्षित शिक्षकों और नियमित शैक्षणिक व्यवस्था के माध्यम से नई पीढ़ी तक पहुँचाना था। शिक्षा में मुख्य रूप से कुरआन, हदीस, फ़िक़्ह, अरबी भाषा और व्याकरण, तफ़्सीर, तर्कशास्त्र, दर्शन तथा अन्य इस्लामी विज्ञानों का अध्ययन कराया गया। दर्स-ए-निज़ामी की परंपरा का प्रभाव बना रहा, किंतु देवबंद में हदीस और धार्मिक ग्रंथों के अध्ययन को विशेष महत्त्व प्राप्त हुआ।
देवबंद की संस्था ने शिक्षा को सरकारी सहायता से अलग रखते हुए सार्वजनिक दान और सामुदायिक सहयोग पर आधारित वित्तीय मॉडल विकसित किया। यह व्यवस्था औपनिवेशिक सरकार से संस्थागत स्वतंत्रता बनाए रखने की दृष्टि से महत्त्वपूर्ण थी।
हदीस-अध्ययन का विशेष महत्त्व
देवबंदी शिक्षा-परंपरा की एक विशिष्ट विशेषता हदीस के अध्ययन पर विशेष बल था। उच्च स्तर पर हदीस की व्यवस्थित शिक्षा दी जाती थी और बाद में दौरा-ए-हदीस मदरसा शिक्षा का महत्त्वपूर्ण अंतिम चरण बना। देवबंदी विद्वानों ने हदीस-साहित्य की व्याख्या, अध्यापन और लेखन में उल्लेखनीय योगदान दिया। अनवर शाह कश्मीरी, महमूद हसन देवबंदी, ज़करिया कांधलवी आदि विद्वानों ने हदीस-अध्ययन की इस परंपरा को आगे बढ़ाया। इसी कारण देवबंद केवल सामान्य धार्मिक शिक्षा का केंद्र नहीं रहा, बल्कि दक्षिण एशिया में हदीस-अध्ययन की एक प्रभावशाली विद्वत् परंपरा का केंद्र भी बना।
देवबंदी धार्मिक विचारधारा
देवबंदी धार्मिक विचारधारा को मुख्यतः सुन्नी-हनफ़ी परंपरा के भीतर समझा जाता है। इसके धार्मिक चिंतन में कुरआन, हदीस, शरीअत, फ़िक़्ह, नैतिक अनुशासन और आध्यात्मिक आत्म-सुधार का विशेष स्थान है।
देवबंदी परंपरा में धार्मिक जीवन के दो परस्पर जुड़े हुए पक्ष स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं—शरीअत और तरीक़त। शरीअत से आशय इस्लामी धार्मिक कानून, सिद्धांतों तथा निर्धारित धार्मिक आचरण से है, जबकि तरीक़त आध्यात्मिक एवं नैतिक आत्म-सुधार, आत्मानुशासन और ईश्वर के प्रति आंतरिक समर्पण के मार्ग को व्यक्त करती है। देवबंदी परंपरा में धार्मिक जीवन को इन दोनों पक्षों के समन्वय के रूप में देखा गया, जिसमें शरीअत के पालन के साथ आध्यात्मिक और नैतिक शुद्धि पर भी बल दिया गया। इस दृष्टि से देवबंदी परंपरा को केवल रूढ़िवादी धार्मिक आंदोलन या केवल सूफी-विरोधी आंदोलन के रूप में प्रस्तुत करना ऐतिहासिक रूप से उचित नहीं है। यद्यपि देवबंदी विद्वानों ने कुछ ऐसी सूफी प्रथाओं और धार्मिक मान्यताओं की आलोचना की जिन्हें वे शरीअत के अनुरूप नहीं मानते थे, फिर भी देवबंदी परंपरा में सूफी आध्यात्मिकता और नैतिक आत्म-सुधार के तत्वों का महत्त्वपूर्ण स्थान बना रहा।
हनफ़ी फ़िक़्ह और तक़लीद
देवबंदी परंपरा मुख्यतः हनफ़ी फ़िक़्ह का अनुसरण करती है। फ़िक़्ह का अर्थ इस्लामी विधिशास्त्र से है, जबकि तक़लीद से आशय मान्य फ़िक़्ही परंपरा और उसके विद्वानों की व्याख्याओं का अनुसरण करना है। देवबंदी मदरसों में हनफ़ी फ़िक़्ह की अनेक शास्त्रीय पुस्तकों का अध्ययन कराया गया। इनमें मुख़्तसर अल-क़ुदूरी, नूर अल-ईदाह, कंज़ अल-दक़ाइक़, शरह अल-विक़ाया और अल-हिदाया जैसी रचनाएँ प्रमुख हैं। तक़लीद के प्रश्न पर देवबंदी विद्वानों का अहल-ए-हदीस से वैचारिक मतभेद रहा। देवबंदी विद्वान मान्य फ़िक़्ही परंपरा के अनुशासित अनुसरण को महत्त्व देते थे, जबकि अहल-ए-हदीस विद्वान किसी एक फ़िक़्ही मज़हब की अनिवार्य तक़लीद के बजाय कुरआन और हदीस से प्रत्यक्ष प्रमाण लेने पर अधिक बल देते थे।
देवबंदी धर्मशास्त्र और मातुरीदी परंपरा
देवबंदी विद्वानों की धर्मशास्त्रीय पृष्ठभूमि सामान्यतः सुन्नी मातुरीदी परंपरा से संबद्ध मानी जाती है। मदरसा शिक्षा में अल-अक़ाइद अल-नसफ़िया जैसी पुस्तकों का अध्ययन इसी व्यापक बौद्धिक परंपरा से संबंधित है। देवबंदी विद्वानों ने अपनी धार्मिक मान्यताओं को स्पष्ट करने और विरोधी धार्मिक आरोपों का उत्तर देने के लिए अनेक ग्रंथ लिखे। खलील अहमद सहारनपुरी की अल-मुहन्नद अला अल-मुफन्नद इस संदर्भ में उल्लेखनीय है। देवबंदी विद्वान स्वयं को व्यापक अहल-ए-सुन्नत वल-जमाअत की सुन्नी परंपरा का हिस्सा मानते रहे हैं।
शरिया, तौहीद और बिदअत
शरिया का पालन
देवबंदी धार्मिक सुधार का एक प्रमुख उद्देश्य इस्लामी जीवन को शरिया के अनुरूप बनाए रखना था। धार्मिक कानून को केवल व्यक्तिगत उपासना तक सीमित न मानकर दैनिक आचरण, नैतिकता और सामाजिक व्यवहार से भी जोड़ा गया।
तौहीद पर बल
तौहीद, अर्थात ईश्वर की एकता, देवबंदी धार्मिक विचार का केंद्रीय सिद्धांत है। देवबंदी विद्वानों ने ऐसी धार्मिक मान्यताओं और प्रथाओं की आलोचना की जिनमें किसी संत या अन्य व्यक्ति को ईश्वर की विशिष्ट शक्तियों में सहभागी मानने की संभावना दिखाई देती थी।
बिदअत का विरोध
बिदअत से आशय ऐसी धार्मिक नवीन प्रथाओं से है जिन्हें देवबंदी विद्वान इस्लामी मूल परंपरा के अनुरूप नहीं मानते थे। धार्मिक जीवन को कुरआन, हदीस और प्रारंभिक मुस्लिम परंपरा के अनुरूप बनाए रखना उनके सुधारवादी कार्यक्रम का महत्त्वपूर्ण हिस्सा था।
यद्यपि बिदअत के प्रश्न पर देवबंदी और अन्य सुन्नी परंपराओं के बीच कई विवाद रहे। इसलिए इन विवादों को पूरे मुस्लिम समाज के बीच एक सरल द्वंद्व के रूप में प्रस्तुत करने के बजाय उस समय के धार्मिक विमर्श के संदर्भ में देखना अधिक उचित है।
देवबंद और सूफीवाद
देवबंदी परंपरा को सूफीवाद का पूर्ण विरोधी मानना ऐतिहासिक रूप से उचित नहीं है। इसके अनेक प्रमुख संस्थापक और विद्वान सूफी सिलसिलों से जुड़े हुए थे। हाजी इमदादुल्लाह मुहाजिर मक्की का प्रभाव देवबंदी संस्थापकों पर विशेष रूप से था और रशीद अहमद गंगोही भी उनसे संबद्ध थे। देवबंदी विद्वानों का मुख्य विरोध उन धार्मिक प्रथाओं से था जिन्हें वे शरीअत और इस्लामी मूल शिक्षाओं के अनुरूप नहीं मानते थे। उन्होंने सूफी साधना के उस पक्ष को स्वीकार किया जो आत्म-सुधार, नैतिक अनुशासन, ईश्वर-भक्ति और आध्यात्मिक शुद्धि पर आधारित था। देवबंदी परंपरा में नक्शबंदी, चिश्ती, क़ादिरी और सुहरावर्दी जैसे सूफी सिलसिलों से जुड़े विद्वान मिलते हैं। बाद में अशरफ़ अली थानवी जैसे विद्वानों ने सूफी साधना और शरीअत के बीच समन्वय स्थापित करने का प्रयास किया।
सूफी प्रथाओं की आलोचना
देवबंदी विद्वानों ने कुछ प्रचलित धार्मिक और सूफी प्रथाओं पर आलोचनात्मक दृष्टिकोण अपनाया। इनमें कुछ प्रकार के उर्स, मौलूद/मिलाद, संतों से अलौकिक सहायता की अपेक्षा, कब्रों और मज़ारों से संबंधित कुछ प्रथाएँ तथा कुछ धार्मिक समारोह शामिल थे। उनकी आलोचना का मूल आधार यह था कि धार्मिक प्रथा कुरआन, हदीस और मान्य इस्लामी परंपरा के अनुरूप होनी चाहिए। इसलिए देवबंदी आलोचना को सूफीवाद के पूर्ण निषेध के बजाय सूफी परंपरा के भीतर धार्मिक सुधार और शरई अनुशासन के प्रयास के रूप में समझना अधिक सटीक है।
देवबंद और बरेलवी मतभेद
उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी में देवबंदी और बरेलवी परंपराओं के बीच कई धार्मिक प्रश्नों पर तीखे मतभेद विकसित हुए। इनमें पैगंबर मुहम्मद के आध्यात्मिक दर्जे, उनके ज्ञान की प्रकृति, बरज़खी जीवन, मिलाद, उर्स तथा कुछ सूफी प्रथाओं से संबंधित प्रश्न प्रमुख थे। इन मतभेदों ने उर्दू धार्मिक साहित्य, फतवों, पुस्तिकाओं और सार्वजनिक धार्मिक बहसों के माध्यम से व्यापक रूप लिया। फिर भी दोनों परंपराओं को समझते समय यह ध्यान रखना आवश्यक है कि दोनों व्यापक रूप से सुन्नी और हनफ़ी धार्मिक पृष्ठभूमि से संबंधित थीं और दोनों में सूफी परंपरा के विभिन्न रूपों का प्रभाव था।
मुद्रण संस्कृति और देवबंदी सुधार
देवबंद आंदोलन के प्रसार में उर्दू मुद्रण संस्कृति ने महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई। धार्मिक पुस्तिकाएँ, फतवे, पत्रिकाएँ और छोटी-छोटी पुस्तकों के माध्यम से धार्मिक विचार आम मुस्लिम समाज तक पहुँचाए गए। देवबंदी विद्वानों ने मुद्रित साहित्य का उपयोग धार्मिक आचरण, नैतिकता, दैनिक जीवन और धार्मिक मान्यताओं से संबंधित प्रश्नों पर मार्गदर्शन देने के लिए किया। इससे उलेमा की धार्मिक व्याख्यात्मक भूमिका और व्यापक समाज के बीच संबंध मजबूत हुआ।
मदरसा, खानकाह और सोहबत
देवबंदी परंपरा में धार्मिक शिक्षा केवल पुस्तकीय ज्ञान तक सीमित नहीं थी। सोहबत, अर्थात गुरु और शिष्य की प्रत्यक्ष संगति, को भी धार्मिक और नैतिक प्रशिक्षण का महत्त्वपूर्ण माध्यम माना गया। इस दृष्टि से मदरसा और खानकाह दो पूरक संस्थाओं के रूप में कार्य करते थे। मदरसा धार्मिक ज्ञान, ग्रंथ-अध्ययन और बौद्धिक प्रशिक्षण देता था, जबकि खानकाह आध्यात्मिक अनुशासन और नैतिक आत्म-सुधार का वातावरण प्रदान करती थी।
अशरफ़ अली थानवी और सूफी सुधार
अशरफ़ अली थानवी ने देवबंदी सूफी परंपरा के विकास में विशेष योगदान दिया। उन्होंने सूफी साधना को सामान्य मुसलमान के दैनिक जीवन से जोड़ने का प्रयास किया। उनके चिंतन में आत्म-संयम, नैतिक अनुशासन और नीयत की शुद्धता पर बल था। उन्होंने सूफी साधना को केवल खानकाह या विशेष आध्यात्मिक वर्ग तक सीमित न रखकर सामान्य मुस्लिम जीवन के लिए उपयोगी बनाने का प्रयास किया। इससे देवबंदी परंपरा में सूफीवाद और धार्मिक सुधार के बीच एक विशिष्ट संबंध विकसित हुआ।
देवबंदी आंदोलन के प्रारंभिक राजनीतिक आयाम
देवबंदी परंपरा की प्रारंभिक पृष्ठभूमि में औपनिवेशिक शासन का विरोध मौजूद था। 1857 ई. के संघर्ष में नानौतवी, गंगोही और उनके सहयोगियों की भागीदारी इसका प्रारंभिक उदाहरण थी। थाना भवन और शामली के संघर्ष में इस समूह की भूमिका का उल्लेख देवबंदी ऐतिहासिक स्रोतों में मिलता है। यद्यपि दारुल उलूम की स्थापना के बाद आंदोलन की प्राथमिकता व्यापक रूप से धार्मिक शिक्षा और संस्थागत निर्माण रही। बाद की पीढ़ी में, विशेषकर मौलाना महमूद हसन के समय, राजनीतिक गतिविधियाँ फिर अधिक स्पष्ट रूप से सामने आईं।
मौलाना महमूद हसन और राजनीतिक सक्रियता
मौलाना महमूद हसन (1851–1920 ई.) दारुल उलूम देवबंद की दूसरी पीढ़ी के सबसे महत्त्वपूर्ण विद्वानों में थे। उन्होंने दारुल उलूम में शिक्षा प्राप्त की और बाद में अध्यापन किया। समय के साथ वे ब्रिटिश शासन के विरुद्ध राजनीतिक गतिविधियों में सक्रिय हुए। प्रथम विश्वयुद्ध के दौरान उन्होंने ब्रिटिश शासन के विरुद्ध व्यापक प्रतिरोध की योजना बनाने का प्रयास किया। इसी संदर्भ में रेशमी पत्र आंदोलन विकसित हुआ। इस आंदोलन का उद्देश्य विदेशी सहायता प्राप्त कर ब्रिटिश शासन के विरुद्ध प्रतिरोध को संगठित करना था।
ब्रिटिश सरकार ने इस गतिविधि को गंभीरता से लिया। महमूद हसन को गिरफ्तार किया गया और उन्हें माल्टा में नजरबंद रखा गया। बाद में उनकी रिहाई हुई और वे भारत लौटे। जमीयत उलेमा-ए-हिंद के इतिहास में भी रेशमी पत्र आंदोलन के बाद राजनीतिक रणनीति में परिवर्तन और अहिंसक असहयोग की ओर बढ़ने का उल्लेख मिलता है।
जमीयत उलेमा-ए-हिंद की स्थापना
देवबंदी राजनीतिक इतिहास में 1919 में जमीयत उलेमा-ए-हिंद की स्थापना एक महत्त्वपूर्ण घटना थी। नवंबर 1919 ई. में दिल्ली में खिलाफत सम्मेलन के अवसर पर उलेमा ने एक संगठित संस्था बनाने का निर्णय लिया। मुफ्ती किफायतुल्लाह देहलवी इसके प्रथम अध्यक्ष चुने गए। जमीयत का पहला सामान्य अधिवेशन दिसंबर 1919 में अमृतसर में हुआ। जमीयत ने प्रारंभिक दौर में खिलाफत आंदोलन और असहयोग आंदोलन के साथ सहयोग किया। ब्रिटिश शासन के विरुद्ध राजनीतिक संघर्ष में इस संस्था ने महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई।
संयुक्त भारतीय राष्ट्रवाद
देवबंदी उलेमा के एक प्रभावशाली वर्ग ने यह विचार विकसित किया कि भारत में रहने वाले विभिन्न धार्मिक समुदाय एक साझा राजनीतिक राष्ट्र का निर्माण कर सकते हैं। इस विचार को बाद में मौलाना हुसैन अहमद मदनी ने विशेष रूप से वैचारिक रूप दिया। मदनी ने धार्मिक आधार पर अलग राजनीतिक राष्ट्र की अवधारणा का विरोध करते हुए संयुक्त राष्ट्रवाद का समर्थन किया। इस धारा के देवबंदी उलेमा ने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के साथ सहयोग किया और भारत के विभाजन का विरोध किया। इसलिए यह कहना उचित नहीं है कि देवबंद आंदोलन प्रारंभ से ही किसी एक राजनीतिक विचारधारा का प्रतिनिधि था। इसके भीतर समय के साथ अलग-अलग राजनीतिक धाराएँ विकसित हुईं।
देवबंदी परंपरा और मुस्लिम लीग
देवबंदी उलेमा का एक बड़ा वर्ग मुस्लिम लीग और पाकिस्तान की माँग के विरोध में था, किंतु सभी देवबंदी विद्वान ऐसा नहीं मानते थे। अशरफ़ अली थानवी, शब्बीर अहमद उस्मानी, ज़फ़र अहमद उस्मानी और मुहम्मद शफ़ी जैसे कुछ देवबंदी विद्वान मुस्लिम लीग के समर्थन में आए। इस राजनीतिक विभाजन से स्पष्ट है कि देवबंदी धार्मिक परंपरा और देवबंदी राजनीतिक विचारधारा को एक ही चीज़ नहीं माना जा सकता है। धार्मिक-शैक्षिक परंपरा एक व्यापक धारा थी, जिसके भीतर अलग-अलग राजनीतिक दृष्टिकोण विकसित हुए।
जमीयत उलेमा-ए-इस्लाम
पाकिस्तान की माँग का समर्थन करने वाली देवबंदी राजनीतिक धारा से आगे चलकर जमीयत उलेमा-ए-इस्लाम का विकास हुआ। इसके प्रमुख प्रारंभिक नेताओं में शब्बीर अहमद उस्मानी का नाम विशेष रूप से उल्लेखनीय है। इस प्रकार 1940 के दशक तक देवबंदी परंपरा के भीतर दो स्पष्ट राजनीतिक दिशाएँ दिखाई देने लगीं—एक ओर संयुक्त भारतीय राष्ट्रवाद और दूसरी ओर मुस्लिम लीग तथा पाकिस्तान की माँग का समर्थन।
देवबंद और अलीगढ़ आंदोलन
उन्नीसवीं शताब्दी के मुस्लिम सुधार आंदोलनों में देवबंद और अलीगढ़ दो प्रमुख, किंतु अलग-अलग शैक्षिक दिशाओं का प्रतिनिधित्व करते थे। अलीगढ़ आंदोलन, विशेषकर सर सैयद अहमद खान के नेतृत्व में, अंग्रेजी भाषा, आधुनिक विज्ञान, पश्चिमी ज्ञान और आधुनिक शिक्षा को अपनाने पर बल देता था। इसके विपरीत देवबंद आंदोलन का मुख्य जोर पारंपरिक इस्लामी शिक्षा, धार्मिक विद्वत्ता, कुरआन, हदीस और फ़िक़्ह के संरक्षण पर था।
फिर भी दोनों को केवल ‘पश्चिम समर्थक’ और ‘पश्चिम विरोधी’ के सरल विभाजन में रखना उचित नहीं है। दोनों आंदोलनों के भीतर आधुनिक शिक्षा और सामाजिक परिवर्तन को लेकर अनेक प्रकार के मत थे। दोनों का व्यापक उद्देश्य मुस्लिम समाज की शैक्षिक और सामाजिक स्थिति को बेहतर बनाना था, किंतु उनके साधन और प्राथमिकताएँ अलग थीं।
शिबली नोमानी और आधुनिक शिक्षा
अल्लामा शिबली नोमानी देवबंद से जुड़े प्रमुख विद्वानों में थे, किंतु बाद में उन्होंने मुस्लिम शिक्षा में आधुनिक विषयों और पश्चिमी ज्ञान के अधिक प्रभावी समावेश की आवश्यकता पर बल दिया। वे नदवतुल उलेमा के निर्माण से जुड़े प्रमुख व्यक्तियों में रहे। नदवा का उद्देश्य पारंपरिक इस्लामी शिक्षा और आधुनिक ज्ञान के बीच बेहतर समन्वय स्थापित करना था। इससे स्पष्ट है कि मुस्लिम सुधार आंदोलनों के भीतर शिक्षा और आधुनिकता के प्रश्न पर एकरूपता नहीं थी। देवबंद, अलीगढ़ और नदवा ने अलग-अलग तरीके से आधुनिक परिस्थितियों का सामना किया।
देवबंद आंदोलन के प्रमुख उद्देश्य
देवबंद आंदोलन के उद्देश्यों को व्यापक रूप से धार्मिक शिक्षा के संरक्षण, धार्मिक सुधार, संस्थागत विकास तथा मुस्लिम समाज की धार्मिक-सांस्कृतिक पहचान को बनाए रखने के संदर्भ में समझा जा सकता है। इसके प्रमुख उद्देश्यों में पारंपरिक इस्लामी शिक्षा का संरक्षण और उसका विस्तार, कुरआन तथा हदीस के अध्ययन को सुदृढ़ करना और हनफ़ी फ़िक़्ह तथा सुन्नी धार्मिक परंपरा का संरक्षण करना शामिल था।
आंदोलन का एक महत्त्वपूर्ण उद्देश्य धार्मिक एवं नैतिक सुधार को प्रोत्साहित करना तथा मुस्लिम समाज में इस्लामी नैतिकता और धार्मिक अनुशासन को मजबूत करना था। इसके साथ ही धार्मिक जीवन में प्रचलित उन प्रथाओं की आलोचना की गई जिन्हें देवबंदी विद्वान बिदअत और शिर्क से संबंधित मानते थे। इस प्रकार, धार्मिक जीवन को कुरआन, हदीस और मान्य सुन्नी परंपराओं के अनुरूप व्यवस्थित करने पर विशेष बल दिया गया।
देवबंद आंदोलन का एक प्रमुख संस्थागत उद्देश्य उलेमा और धार्मिक विद्वानों की नई पीढ़ी तैयार करना था। इसके लिए मदरसा शिक्षा को एक स्वतंत्र और व्यवस्थित संस्थागत आधार प्रदान किया गया, ताकि धार्मिक शिक्षा औपनिवेशिक राज्य की प्रत्यक्ष शैक्षिक निर्भरता से अलग विकसित हो सके। इस व्यवस्था के माध्यम से प्रशिक्षित विद्वानों का एक व्यापक वर्ग तैयार हुआ, जिसने आगे चलकर विभिन्न क्षेत्रों में धार्मिक शिक्षा और सामाजिक नेतृत्व की भूमिका निभाई।
देवबंद आंदोलन का उद्देश्य मुस्लिम समाज की धार्मिक-सांस्कृतिक पहचान का संरक्षण करना भी था। 1857 ई. के विद्रोह के बाद बदलती राजनीतिक और सामाजिक परिस्थितियों में देवबंदी उलेमा ने इस्लामी धार्मिक परंपराओं, शिक्षा और सांस्कृतिक मूल्यों को सुरक्षित रखने को महत्त्वपूर्ण माना। इस दृष्टि से धार्मिक शिक्षा को केवल व्यक्तिगत आस्था का माध्यम नहीं, बल्कि सामुदायिक पहचान के संरक्षण का साधन भी माना गया।
बाद के चरण में देवबंदी उलेमा के एक बड़े वर्ग ने ब्रिटिश-विरोधी राजनीतिक गतिविधियों में सक्रिय भागीदारी की। इनमें औपनिवेशिक शासन के विरुद्ध राजनीतिक संघर्ष तथा स्वतंत्रता आंदोलन से जुड़ी गतिविधियाँ शामिल थीं। हालांकि, यह ध्यान रखना आवश्यक है कि ब्रिटिश शासन के विरुद्ध राजनीतिक संघर्ष देवबंद की स्थापना के समय उसका एकमात्र या सार्वभौमिक उद्देश्य नहीं था। प्रारंभिक संस्थागत प्राथमिकता मुख्यतः धार्मिक शिक्षा के संरक्षण, धार्मिक विद्वानों के निर्माण, धार्मिक सुधार और इस्लामी परंपरा की रक्षा पर केंद्रित थी।
समय के साथ राजनीतिक परिस्थितियों में परिवर्तन के कारण देवबंदी उलेमा की भूमिका भी विस्तृत हुई। इनमें से एक बड़े वर्ग ने संयुक्त भारतीय राष्ट्रवाद का समर्थन किया और हिंदू-मुस्लिम सहयोग को स्वतंत्रता संघर्ष के लिए आवश्यक माना। इस प्रकार, देवबंद आंदोलन के उद्देश्यों को केवल धार्मिक आंदोलन के रूप में सीमित करना उचित नहीं होगा; इसके विकास के साथ इसके धार्मिक, शैक्षिक, सामाजिक और राजनीतिक आयाम भी क्रमशः विस्तृत होते गए।
दारुल इफ़्ता और फ़िक़्ही परंपरा
देवबंदी परंपरा में फ़िक़्ह का महत्त्व इतना अधिक था कि धार्मिक और सामाजिक प्रश्नों के उत्तर देने के लिए दारुल इफ़्ता जैसी संस्थाएँ विकसित हुईं। दारुल उलूम देवबंद में दारुल इफ़्ता की स्थापना के बाद धार्मिक और फ़िक़्ही प्रश्नों पर फतवे जारी करने की व्यवस्थित परंपरा विकसित हुई। फ़तावा-ए-रशीदिया, इमदादुल फ़तावा और फ़तावा दारुल उलूम देवबंद इस व्यापक फ़िक़्ही साहित्य के उल्लेखनीय उदाहरण हैं। इस व्यवस्था के माध्यम से विवाह, तलाक, व्यापार, धार्मिक अनुष्ठानों, सामाजिक व्यवहार और अन्य धार्मिक प्रश्नों पर हनफ़ी फ़िक़्ह के आधार पर मार्गदर्शन दिया जाता रहा।
देवबंदी शिक्षा का संस्थागत आधार
देवबंद की सफलता केवल उसकी धार्मिक विचारधारा तक सीमित नहीं थी, बल्कि उसकी सुव्यवस्थित और संस्थागत शिक्षा-पद्धति भी उसके प्रभाव का प्रमुख आधार थी। इस शिक्षा-पद्धति में निश्चित पाठ्यक्रम, प्रशिक्षित शिक्षक, नियमित कक्षाएँ, परीक्षाएँ, छात्रावासीय व्यवस्था तथा धार्मिक ग्रंथों के व्यवस्थित अध्ययन जैसी व्यवस्थाएँ विकसित की गईं। इसके साथ ही, सामुदायिक दान और सार्वजनिक सहयोग पर आधारित आर्थिक व्यवस्था ने संस्था को स्थायित्व प्रदान किया।
देवबंदी शिक्षा-पद्धति ने पारंपरिक इस्लामी शिक्षा को एक स्थायी, संगठित और अनुशासित संस्थागत ढाँचा प्रदान किया। दारुल उलूम देवबंद में धार्मिक ग्रंथों के अध्ययन के साथ शिक्षण-प्रशिक्षण की नियमित व्यवस्था विकसित की गई, जिसके माध्यम से बड़ी संख्या में विद्यार्थियों को प्रशिक्षित किया गया और आगे चलकर उन्होंने विभिन्न क्षेत्रों में धार्मिक शिक्षा के प्रसार में योगदान दिया।
इस संस्थागत मॉडल की एक महत्त्वपूर्ण विशेषता इसकी आर्थिक स्वतंत्रता थी। दारुल उलूम देवबंद की स्थापना ऐसी संस्था के रूप में की गई थी जिसे सरकारी सहायता पर निर्भर रहने के बजाय जनसाधारण के सहयोग और सार्वजनिक दान से संचालित किया जाए। इस व्यवस्था ने संस्था को औपनिवेशिक शासन से अपेक्षाकृत स्वतंत्र रखते हुए अपनी धार्मिक एवं शैक्षिक नीतियों के अनुसार कार्य करने का अवसर दिया। यही मॉडल आगे चलकर देवबंदी मदरसा-व्यवस्था के विस्तार और उसके व्यापक प्रभाव का महत्त्वपूर्ण आधार बना।
देवबंद मदरसों का विस्तार
दारुल उलूम देवबंद से शिक्षा प्राप्त करने वाले विद्वानों ने भारत के विभिन्न भागों में नए मदरसे स्थापित किए। इस प्रकार देवबंदी शिक्षा-पद्धति केवल देवबंद तक सीमित नहीं रही। पाकिस्तान, बांग्लादेश, अफगानिस्तान, दक्षिण अफ्रीका, यूनाइटेड किंगडम और अन्य देशों में भी देवबंदी परंपरा से संबंधित मदरसे और धार्मिक संस्थाएँ विकसित हुईं। इस विस्तार का मुख्य माध्यम शिक्षित उलेमा और मदरसों की स्थापना था। यही कारण है कि देवबंद को केवल एक स्थानीय संस्था के बजाय एक व्यापक अंतरराष्ट्रीय धार्मिक-शैक्षिक परंपरा के प्रमुख केंद्र के रूप में देखा जाता है।
तब्लीगी जमात और देवबंदी परंपरा
तब्लीगी जमात का उदय बीसवीं शताब्दी में मौलाना मुहम्मद इलियास कांधलवी के नेतृत्व में हुआ और इसका धार्मिक वातावरण देवबंदी परंपरा से गहराई से जुड़ा था। इसका मुख्य उद्देश्य मुसलमानों में धार्मिक आचरण, व्यक्तिगत नैतिकता, नमाज़, धार्मिक अनुशासन और आध्यात्मिक जीवन को मजबूत करना था। संगठन ने औपचारिक राजनीतिक गतिविधियों के बजाय धार्मिक प्रचार और व्यक्तिगत सुधार पर अधिक बल दिया। समय के साथ तब्लीगी जमात भारत से निकलकर एशिया, अफ्रीका, यूरोप और अन्य क्षेत्रों में फैल गई। इस विस्तार ने देवबंदी धार्मिक विचारों और धार्मिक अभ्यास को वैश्विक मुस्लिम समाज के एक बड़े हिस्से तक पहुँचाने में योगदान दिया।
दक्षिण अफ्रीका में देवबंदी परंपरा
दक्षिण अफ्रीका में देवबंदी परंपरा का विकास मुख्यतः भारतीय मुस्लिम प्रवास और धार्मिक विद्वानों के माध्यम से हुआ। भारतीय मुस्लिम समुदाय के साथ मदरसा, मस्जिद और उलेमा की संस्थाएँ विकसित हुईं। समय के साथ दक्षिण अफ्रीका में देवबंदी शिक्षा के स्वतंत्र केंद्र स्थापित हुए। दारुल उलूम न्यूकैसल जैसे संस्थानों ने उच्च धार्मिक शिक्षा उपलब्ध कराई और ऐसे विद्वान तैयार किए जिन्होंने बाद में अफ्रीका तथा पश्चिमी देशों में धार्मिक संस्थाएँ स्थापित कीं।
दक्षिण अफ्रीका में देवबंदी और बरेलवी परंपराओं के बीच धार्मिक मतभेद भी दिखाई दिए। धार्मिक प्रथाओं, मिलाद, उर्स और सूफी परंपराओं की व्याख्या को लेकर बहसें हुईं। दक्षिण अफ्रीका की विशिष्ट राजनीतिक परिस्थिति, विशेषकर रंगभेद-विरोधी आंदोलन, ने भी मुस्लिम धार्मिक संगठनों और उलेमा के सामने नई चुनौतियाँ पैदा कीं। इस कारण वहाँ धार्मिक पहचान और राजनीतिक सक्रियता के बीच संबंध भारत से कुछ अलग रूप में विकसित हुआ।
यूनाइटेड किंगडम में देवबंदी परंपरा
बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ब्रिटेन में दक्षिण एशियाई मुस्लिम प्रवासियों की संख्या बढ़ने के साथ देवबंदी मस्जिदों और मदरसों का नेटवर्क भी विकसित हुआ। दारुल उलूम बरी जैसे संस्थानों ने ब्रिटिश मुस्लिम समुदाय के लिए धार्मिक शिक्षा और उलेमा प्रशिक्षण का महत्त्वपूर्ण केंद्र बनाया।
ब्रिटेन में देवबंदी संस्थाओं को लेकर अलग-अलग दृष्टिकोण सामने आए। एक ओर उन्हें पारंपरिक धार्मिक शिक्षा और मुस्लिम समुदाय की धार्मिक आवश्यकताओं को पूरा करने वाले संस्थानों के रूप में देखा गया, वहीं दूसरी ओर कुछ संस्थानों के पाठ्यक्रम और धार्मिक दृष्टिकोण पर सार्वजनिक बहस भी हुई। इसलिए ब्रिटेन में देवबंदी परंपरा को समझने के लिए स्थानीय सामाजिक और राजनीतिक संदर्भ को ध्यान में रखना आवश्यक है।
पाकिस्तान में देवबंदी प्रभाव
1947 ई. के बाद पाकिस्तान देवबंदी धार्मिक शिक्षा का एक प्रमुख केंद्र बना। यहाँ अनेक बड़े मदरसे देवबंदी परंपरा से जुड़े। धार्मिक शिक्षा के साथ-साथ कुछ देवबंदी उलेमा ने राजनीति में भी सक्रिय भूमिका निभाई। जमीयत उलेमा-ए-इस्लाम पाकिस्तान में देवबंदी राजनीतिक परंपरा की प्रमुख अभिव्यक्तियों में रही। इसके विभिन्न गुटों ने अलग-अलग समय में पाकिस्तान की राजनीति में भूमिका निभाई।
1980 के दशक में सोवियत-अफगान युद्ध के दौरान पाकिस्तान-अफगान सीमा क्षेत्र के कुछ देवबंदी-प्रभावित मदरसों और संगठनों का अफगान युद्ध से संबंध बना। बाद के दशकों में कुछ देवबंदी-प्रभावित राजनीतिक और सशस्त्र संगठनों के उदय से देवबंदी परंपरा और उग्रवाद के संबंध पर व्यापक बहस हुई। किंतु देवबंदी परंपरा के सभी मदरसों, उलेमा या संस्थाओं को उग्रवाद से जोड़ना ऐतिहासिक रूप से अनुचित है। यह एक व्यापक धार्मिक-शैक्षिक परंपरा है जिसके भीतर विभिन्न राजनीतिक और सामाजिक दृष्टिकोण मौजूद रहे हैं।
अफगानिस्तान और देवबंदी प्रभाव
अफगानिस्तान तथा पाकिस्तान के पश्तून क्षेत्रों में देवबंदी मदरसा-परंपरा का उल्लेखनीय प्रभाव रहा। विशेषकर पाकिस्तान में शिक्षा प्राप्त करने वाले कुछ अफगान धार्मिक नेताओं ने आगे चलकर अफगान धार्मिक और राजनीतिक जीवन में भूमिका निभाई। तालिबान की धार्मिक पृष्ठभूमि के अध्ययन में देवबंदी मदरसा-परंपरा का उल्लेख किया जाता है, किंतु तालिबान की विचारधारा को केवल देवबंदी विचारधारा का प्रत्यक्ष पर्याय मानना उचित नहीं है। उसमें स्थानीय पश्तून सामाजिक परंपराओं, अफगान राजनीतिक परिस्थितियों और अन्य धार्मिक-राजनीतिक प्रभावों की भी भूमिका रही। इसलिए देवबंदी परंपरा और तालिबान के संबंध को ऐतिहासिक प्रभाव और स्थानीय राजनीतिक परिस्थितियों के संदर्भ में समझना चाहिए, न कि दोनों को एक ही संगठन या विचारधारा मानकर।
ईरान के सिस्तान और बलूचिस्तान में प्रभाव
ईरान के सिस्तान और बलूचिस्तान क्षेत्र में हनफ़ी सुन्नी समुदाय के बीच देवबंदी परंपरा का प्रभाव विकसित हुआ। भारत और दक्षिण एशिया के धार्मिक शिक्षण संस्थानों में शिक्षा प्राप्त करने वाले विद्वानों ने अपने क्षेत्रों में धार्मिक विद्यालय और अध्ययन-केंद्र स्थापित किए। इस क्षेत्र में देवबंदी प्रभाव का संबंध स्थानीय सुन्नी धार्मिक परंपराओं और दक्षिण एशिया से शैक्षिक संपर्क दोनों से था। इसलिए यहाँ भी देवबंदी विचारधारा ने स्थानीय सामाजिक और धार्मिक परिस्थितियों के अनुसार विशिष्ट रूप ग्रहण किया।
देवबंद और वैश्विक विस्तार
देवबंदी परंपरा का अंतरराष्ट्रीय विस्तार मुख्यतः मदरसा शिक्षा, उलेमा के प्रवास, धार्मिक साहित्य और तब्लीगी गतिविधियों के माध्यम से हुआ। भारत से शिक्षा प्राप्त विद्वानों ने दक्षिण एशिया के बाहर मस्जिदें, मदरसे और धार्मिक संस्थाएँ स्थापित कीं। दक्षिण अफ्रीका, ब्रिटेन, कनाडा, अमेरिका, बांग्लादेश, पाकिस्तान, अफगानिस्तान और अन्य देशों में देवबंदी परंपरा के विभिन्न रूप विकसित हुए। इस वैश्विक विस्तार से यह स्पष्ट होता है कि देवबंद आंदोलन को केवल उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तर भारत की घटना मानना पर्याप्त नहीं है। समय के साथ यह एक व्यापक अंतरराष्ट्रीय धार्मिक-शैक्षिक परंपरा बन गया।
देवबंद आंदोलन और उग्रवाद का प्रश्न
देवबंद आंदोलन और उग्रवाद के संबंध को ऐतिहासिक सावधानी के साथ समझना आवश्यक है। देवबंदी परंपरा मूलतः एक व्यापक धार्मिक-शैक्षिक परंपरा है, जिसमें मदरसे, उलेमा, धार्मिक संगठन, सामाजिक संस्थाएँ और अलग-अलग राजनीतिक धाराएँ शामिल हैं। पाकिस्तान और अफगानिस्तान में बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में कुछ देवबंदी-प्रभावित समूह सशस्त्र राजनीति से जुड़े। सोवियत-अफगान युद्ध के दौरान धार्मिक मदरसों और राजनीतिक संगठनों के कुछ हिस्से अफगान मुजाहिदीन के समर्थन में आए। बाद में इस क्षेत्र में कुछ उग्रवादी संगठनों का विकास हुआ। किंतु इन संगठनों की गतिविधियों को पूरे देवबंदी आंदोलन की धार्मिक या राजनीतिक पहचान मानना सही नहीं है। भारत में अनेक देवबंदी संस्थाएँ धार्मिक शिक्षा, सामाजिक सेवा और गैर-हिंसक राजनीतिक गतिविधियों पर केंद्रित रही हैं। स्वयं जमीयत उलेमा-ए-हिंद की वर्तमान ऐतिहासिक प्रस्तुति हिंसा और आतंकवाद के विरोध पर बल देती है।
भारत में देवबंद आंदोलन का सामाजिक प्रभाव
देवबंदी आंदोलन का प्रभाव केवल मदरसों तक सीमित नहीं रहा। उलेमा ने मुस्लिम समाज के दैनिक धार्मिक जीवन, नैतिक व्यवहार, विवाह, पारिवारिक जीवन, धार्मिक अनुष्ठानों और सामाजिक आचरण को भी प्रभावित किया। फतवों, उर्दू पुस्तकों, धार्मिक पुस्तिकाओं, मदरसा शिक्षा और सार्वजनिक धार्मिक व्याख्यानों के माध्यम से देवबंदी विचार व्यापक मुस्लिम समाज तक पहुँचे। इससे धार्मिक प्रथाओं पर बहस बढ़ी और मुस्लिम समाज में धार्मिक सुधार की प्रक्रिया को संस्थागत आधार मिला।
भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में योगदान
देवबंद आंदोलन का भारतीय इतिहास में सबसे महत्त्वपूर्ण राजनीतिक योगदान उसके उलेमा के एक बड़े वर्ग की ब्रिटिश-विरोधी गतिविधियों और स्वतंत्रता आंदोलन में भागीदारी थी। मौलाना महमूद हसन, मौलाना हुसैन अहमद मदनी, मौलाना किफायतुल्लाह देहलवी और अन्य उलेमा ने विभिन्न चरणों में औपनिवेशिक शासन के विरोध में भूमिका निभाई। 1919 ई. के बाद जमीयत उलेमा-ए-हिंद ने खिलाफत और असहयोग आंदोलन में भाग लिया। बाद में उसने स्वतंत्रता, संयुक्त राष्ट्रवाद और भारत की एकता के पक्ष में महत्त्वपूर्ण राजनीतिक भूमिका निभाई।
देवबंद आंदोलन की प्रमुख विशेषताएँ
दारुल उलूम देवबंद की स्थापना
देवबंद आंदोलन की सबसे महत्त्वपूर्ण विशेषता 1866 ई. में दारुल उलूम देवबंद की स्थापना थी। यह संस्था आगे चलकर इस्लामी धार्मिक शिक्षा, उलेमा के प्रशिक्षण और देवबंदी विचारधारा के प्रसार का प्रमुख केंद्र बनी।
सुन्नी-हनफ़ी धार्मिक परंपरा के प्रति प्रतिबद्धता
देवबंद आंदोलन सुन्नी इस्लाम की हनफ़ी परंपरा से संबद्ध था। इसके धार्मिक शिक्षण में हनफ़ी फ़िक़्ह और उससे विकसित धार्मिक परंपराओं को विशेष महत्त्व दिया गया।
कुरआन और हदीस के अध्ययन पर बल
आंदोलन ने कुरआन और हदीस के गहन एवं व्यवस्थित अध्ययन को धार्मिक शिक्षा का आधार माना। धार्मिक जीवन को इस्लामी मूल स्रोतों के अनुरूप व्यवस्थित करने पर विशेष जोर दिया गया।
फ़िक़्ह और धार्मिक विधिशास्त्र का अध्ययन
देवबंदी शिक्षा-पद्धति में फ़िक़्ह अर्थात इस्लामी धार्मिक विधिशास्त्र का व्यवस्थित अध्ययन महत्त्वपूर्ण था। इसके माध्यम से विद्यार्थियों को धार्मिक नियमों और शरीअत संबंधी प्रावधानों का ज्ञान प्रदान किया जाता था।
मातुरीदी धर्मशास्त्रीय परंपरा से संबंध
देवबंदी धार्मिक चिंतन का संबंध मातुरीदी धर्मशास्त्रीय परंपरा से भी रहा है। इस परंपरा ने धार्मिक विश्वासों की व्याख्या में तर्क और धार्मिक सिद्धांतों के बीच संतुलन स्थापित करने पर बल दिया।
धार्मिक एवं नैतिक सुधार
देवबंद आंदोलन का एक प्रमुख उद्देश्य धार्मिक और नैतिक सुधार था। इसके समर्थकों ने मुसलमानों को धार्मिक अनुशासन, नैतिक आचरण और इस्लामी शिक्षाओं के अनुरूप जीवन व्यतीत करने के लिए प्रेरित किया।
बिदअत और शिर्क से संबंधित प्रथाओं की आलोचना
देवबंदी उलेमा ने ऐसी धार्मिक प्रथाओं की आलोचना की जिन्हें वे बिदअत (धर्म में बाद में जोड़ी गई प्रथाएँ) या शिर्क (ईश्वर के साथ किसी अन्य को साझी ठहराना) से संबंधित मानते थे। उनका उद्देश्य धार्मिक जीवन को उनके दृष्टिकोण से इस्लामी मूल शिक्षाओं के अधिक निकट लाना था।
सूफी परंपरा के प्रति संतुलित दृष्टिकोण
देवबंद आंदोलन ने सूफी आध्यात्मिकता के कुछ रूपों को स्वीकार किया, किंतु ऐसी प्रथाओं का विरोध किया जिन्हें उसके उलेमा शरीअत के अनुरूप नहीं मानते थे। इस प्रकार देवबंदी परंपरा में सूफी आध्यात्मिकता और शरीअत के बीच एक विशिष्ट संतुलन दिखाई देता है।
स्वतंत्र एवं सामुदायिक दान पर आधारित मदरसा व्यवस्था
दारुल उलूम देवबंद ने सामुदायिक दान और जनसहयोग पर आधारित स्वतंत्र मदरसा व्यवस्था को विकसित किया। इससे धार्मिक शिक्षा को औपनिवेशिक सरकारी संस्थाओं से अपेक्षाकृत स्वतंत्र रखते हुए संचालित करने में सहायता मिली।
उलेमा की धार्मिक मार्गदर्शक भूमिका
देवबंद आंदोलन में उलेमा की धार्मिक एवं सामाजिक मार्गदर्शक भूमिका को विशेष महत्त्व दिया गया। उलेमा धार्मिक शिक्षण, धार्मिक नियमों की व्याख्या और समुदाय के नैतिक मार्गदर्शन में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाते थे।
मुद्रण संस्कृति और उर्दू साहित्य का उपयोग
देवबंदी विचारधारा के प्रसार में मुद्रण संस्कृति, पुस्तकों, पत्र-पत्रिकाओं और उर्दू साहित्य का महत्त्वपूर्ण योगदान रहा। इनके माध्यम से धार्मिक विचारों, सुधारवादी संदेशों और विद्वत् लेखन को व्यापक मुस्लिम समाज तक पहुँचाया गया।
ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के प्रति आलोचनात्मक दृष्टिकोण
देवबंद आंदोलन का उदय ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के संदर्भ में हुआ और इसके अनेक प्रमुख उलेमा औपनिवेशिक सत्ता के प्रति आलोचनात्मक रहे। आगे चलकर देवबंदी परंपरा के भीतर राजनीतिक दृष्टिकोणों की विभिन्न धाराएँ विकसित हुईं, जिनमें ब्रिटिश-विरोधी राष्ट्रवादी धारा विशेष रूप से प्रभावशाली रही।
संयुक्त भारतीय राष्ट्रवाद का समर्थन
देवबंदी उलेमा के एक महत्त्वपूर्ण वर्ग ने संयुक्त भारतीय राष्ट्रवाद का समर्थन किया। विशेष रूप से मौलाना हुसैन अहमद मदनी जैसे नेताओं ने धार्मिक पहचान से अलग साझी भारतीय राष्ट्रीयता की अवधारणा का समर्थन किया और स्वतंत्रता आंदोलन में भाग लिया।
भारत और विदेशों में मदरसों का विस्तार
देवबंदी विचारधारा के प्रसार के साथ भारत के विभिन्न क्षेत्रों तथा विदेशों में मदरसों की स्थापना की गई। इन संस्थाओं के माध्यम से देवबंदी धार्मिक शिक्षा, पाठ्यक्रम और विद्वत् परंपरा का विस्तार हुआ।
धार्मिक शिक्षा के साथ सामाजिक एवं नैतिक सुधार
देवबंदी शिक्षा का उद्देश्य केवल धार्मिक ज्ञान प्रदान करना नहीं था, बल्कि सामाजिक और नैतिक सुधार को भी महत्त्व देना था। व्यक्तिगत आचरण, धार्मिक अनुशासन, नैतिकता और सामुदायिक जीवन में सुधार को इसके व्यापक उद्देश्यों का हिस्सा माना गया।
अंतरराष्ट्रीय धार्मिक-शैक्षिक प्रभाव
समय के साथ देवबंदी परंपरा का प्रभाव दक्षिण एशिया से बाहर भी विस्तृत हुआ। भारत से प्रशिक्षित उलेमा और उनसे संबद्ध संस्थाओं के माध्यम से देवबंदी धार्मिक-शैक्षिक परंपरा ने एशिया, अफ्रीका, ब्रिटेन और अन्य क्षेत्रों में भी प्रभाव स्थापित किया।
देवबंद आंदोलन की सीमाएँ और आंतरिक विविधता
देवबंद आंदोलन को एक समान विचारधारा वाले एकल संगठन के रूप में देखना उचित नहीं है। इसके भीतर धार्मिक शिक्षा, सूफीवाद, आधुनिक शिक्षा, राजनीति, राष्ट्रवाद और औपनिवेशिक शासन के प्रति दृष्टिकोण को लेकर विभिन्न मत रहे। राजनीतिक स्तर पर इसका सबसे स्पष्ट उदाहरण यह है कि एक ओर जमीयत उलेमा-ए-हिंद से जुड़े देवबंदी उलेमा ने संयुक्त भारतीय राष्ट्रवाद और भारत की एकता का समर्थन किया, जबकि दूसरी ओर शब्बीर अहमद उस्मानी और अन्य कुछ देवबंदी विद्वानों ने पाकिस्तान आंदोलन का समर्थन किया।
इसी प्रकार धार्मिक स्तर पर भी देवबंदी विद्वानों के बीच सूफी प्रथाओं, आधुनिक शिक्षा और धार्मिक व्याख्या के प्रश्नों पर मतभेद रहे। इसलिए ‘देवबंदी’ शब्द को एक व्यापक धार्मिक-शैक्षिक पहचान के रूप में देखना अधिक उपयुक्त है, न कि हर विषय पर समान विचार रखने वाले समुदाय के रूप में।
देवबंद आंदोलन के प्रमुख विद्वान
देवबंद आंदोलन के विकास में कई पीढ़ियों के विद्वानों ने योगदान दिया। प्रारंभिक संस्थापक मंडली में मुहम्मद क़ासिम नानौतवी, हाजी सैयद मुहम्मद आबिद, ज़ुल्फ़िकार अली देवबंदी, फ़ज़लुर रहमान उस्मानी, मुहम्मद याकूब नानौतवी, रफ़ीउद्दीन देवबंदी और रशीद अहमद गंगोही प्रमुख थे। बाद की पीढ़ियों में महमूद हसन देवबंदी, अशरफ़ अली थानवी, अनवर शाह कश्मीरी, हुसैन अहमद मदनी, उबैदुल्लाह सिंधी, शब्बीर अहमद उस्मानी, मुहम्मद इलियास कांधलवी, ज़करिया कांधलवी और मुहम्मद शफ़ी जैसे विद्वानों ने धार्मिक, शैक्षिक या राजनीतिक क्षेत्र में योगदान दिया। इन सभी विद्वानों की भूमिका एक जैसी नहीं थी। कुछ मुख्यतः धार्मिक शिक्षा और हदीस से जुड़े रहे, कुछ सूफी सुधार से, कुछ फ़िक़्ह से और कुछ स्वतंत्रता आंदोलन तथा राजनीतिक गतिविधियों से जुड़े।
देवबंद और नदवतुल उलेमा
देवबंद की पारंपरिक धार्मिक शिक्षा और नदवतुल उलेमा के बीच एक महत्त्वपूर्ण बौद्धिक संबंध था, क्योंकि दोनों का उद्देश्य मुस्लिम शिक्षा और धार्मिक विद्वता को मजबूत करना था, किंतु उनकी शैक्षिक प्राथमिकताओं में अंतर था। शिबली नोमानी देवबंद से जुड़े विद्वान थे, किंतु बाद में नदवा से जुड़े और उन्होंने पारंपरिक इस्लामी शिक्षा के साथ आधुनिक विषयों और समकालीन ज्ञान के अधिक प्रभावी समावेश की वकालत की।
इस प्रकार नदवा और देवबंद को मुस्लिम समाज में शिक्षा के दो अलग-अलग सुधारवादी प्रयासों के रूप में देखा जा सकता है—देवबंद ने पारंपरिक धार्मिक विद्वता को अधिक मजबूती से संरक्षित किया, जबकि नदवा ने पारंपरिक और आधुनिक शिक्षा के बीच अधिक स्पष्ट समन्वय का प्रयास किया।
देवबंद आंदोलन का शैक्षिक महत्त्व
देवबंद आंदोलन की सबसे स्थायी उपलब्धि उसकी मदरसा-शिक्षा की संस्थागत परंपरा रही। दारुल उलूम देवबंद ने पारंपरिक इस्लामी शिक्षा को संगठित पाठ्यक्रम, प्रशिक्षित शिक्षकों, नियमित अध्ययन और सामुदायिक आर्थिक सहयोग के आधार पर विकसित किया। इससे बड़ी संख्या में उलेमा तैयार हुए, जिन्होंने भारत के विभिन्न क्षेत्रों में नए मदरसे स्थापित किए। इस प्रकार देवबंद ने एक ऐसा शिक्षक-विद्वान संबंध विकसित किया जिसके माध्यम से उसकी धार्मिक-शैक्षिक परंपरा पीढ़ी-दर-पीढ़ी आगे बढ़ी।
देवबंद आंदोलन का धार्मिक महत्त्व
धार्मिक क्षेत्र में देवबंद आंदोलन ने कुरआन, हदीस, फ़िक़्ह और इस्लामी नैतिकता के अध्ययन को मजबूत किया। हदीस के व्यवस्थित अध्ययन और हनफ़ी फ़िक़्ह की विद्वतापूर्ण व्याख्या ने दक्षिण एशियाई मुस्लिम धार्मिक जीवन को गहराई से प्रभावित किया। इसने धार्मिक जीवन में अनुशासन, नैतिक सुधार और मूल इस्लामी स्रोतों की ओर लौटने की भावना को बढ़ावा दिया। साथ ही, धार्मिक प्रथाओं की आलोचना के माध्यम से मुस्लिम समाज में व्यापक वैचारिक बहस को जन्म दिया।
देवबंद आंदोलन का राजनीतिक महत्त्व
देवबंद आंदोलन का राजनीतिक महत्त्व मुख्यतः बीसवीं शताब्दी के प्रारंभिक दशकों में स्पष्ट रूप से सामने आया। मौलाना महमूद हसन के नेतृत्व तथा रेशमी रूमाल आंदोलन ने देवबंदी उलेमा की राजनीतिक सक्रियता को ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के विरोध की दिशा प्रदान की। इसके माध्यम से विदेशी शासन से मुक्ति के लिए राजनीतिक प्रतिरोध की भावना को बल मिला।
1919 ई. में जमीयत उलेमा-ए-हिंद की स्थापना के बाद देवबंदी उलेमा के एक बड़े वर्ग ने संगठित रूप से खिलाफत आंदोलन, असहयोग आंदोलन और भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में भाग लिया। उन्होंने ब्रिटिश शासन के विरोध के साथ-साथ संयुक्त भारतीय राष्ट्रवाद का समर्थन किया और हिंदू-मुस्लिम सहयोग को स्वतंत्रता संघर्ष का महत्त्वपूर्ण आधार माना। इस प्रकार, देवबंदी राजनीतिक परंपरा ने धार्मिक एवं शैक्षिक गतिविधियों से आगे बढ़कर औपनिवेशिक-विरोधी राजनीति और भारतीय राष्ट्रवादी आंदोलन में भी महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई।
देवबंद आंदोलन का वैश्विक महत्त्व
देवबंद की शिक्षा-परंपरा भारत से बाहर फैलकर दक्षिण एशिया, अफ्रीका, ब्रिटेन और अन्य क्षेत्रों तक पहुँची। इस विस्तार ने देवबंदी धार्मिक शिक्षा को एक अंतरराष्ट्रीय स्वरूप प्रदान किया। दक्षिण अफ्रीका और ब्रिटेन में स्थापित मदरसों ने स्थानीय मुस्लिम समुदायों के लिए धार्मिक शिक्षा और उलेमा प्रशिक्षण की व्यवस्था की। पाकिस्तान और बांग्लादेश में भी देवबंदी मदरसा नेटवर्क का व्यापक प्रभाव विकसित हुआ। इस वैश्विक विस्तार के कारण देवबंद आधुनिक विश्व में इस्लामी धार्मिक शिक्षा के प्रभावशाली केंद्रों में शामिल हो गया।
देवबंद आंदोलन का ऐतिहासिक मूल्यांकन
देवबंद आंदोलन को केवल एक मदरसे की स्थापना के रूप में देखना अधूरा होगा। यह उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में औपनिवेशिक भारत की राजनीतिक और सामाजिक परिस्थितियों के बीच विकसित हुआ एक व्यापक धार्मिक-शैक्षिक सुधार आंदोलन था। इसके मूल में पारंपरिक इस्लामी ज्ञान का संरक्षण, धार्मिक और नैतिक सुधार, उलेमा का प्रशिक्षण और मुस्लिम समाज की धार्मिक-सांस्कृतिक पहचान को सुदृढ़ करना था। बाद में इसके भीतर औपनिवेशिक-विरोधी राजनीतिक सक्रियता, संयुक्त भारतीय राष्ट्रवाद और अलग राजनीतिक राष्ट्रवाद जैसी विभिन्न धाराएँ विकसित हुईं।
इस आंदोलन की एक महत्त्वपूर्ण विशेषता यह रही कि उसने पारंपरिक धार्मिक शिक्षा को आधुनिक संस्थागत संगठन के साथ जोड़ा। स्वतंत्र वित्तीय व्यवस्था, व्यवस्थित पाठ्यक्रम, शिक्षक-विद्यार्थी संरचना और मदरसा नेटवर्क ने इसे दीर्घकालिक संस्थागत शक्ति प्रदान की।
इस प्रकार देवबंद आंदोलन उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में भारतीय मुस्लिम समाज में धार्मिक और शैक्षिक पुनर्गठन का एक महत्त्वपूर्ण प्रयास था। इसकी संस्थागत शुरुआत 1866 में दारुल उलूम देवबंद की स्थापना से हुई। इसके प्रमुख संस्थापकों में मौलाना मुहम्मद क़ासिम नानौतवी, हाजी सैयद मुहम्मद आबिद, मौलाना रशीद अहमद गंगोही तथा अन्य विद्वान शामिल थे। दारुल उलूम की आधिकारिक परंपरा के अनुसार इसकी स्थापना 15 मुहर्रम 1283 हिजरी अर्थात् 31 मई 1866 ई. को हुई थी। देवबंदी परंपरा ने सुन्नी-हनफ़ी फ़िक़्ह, मातुरीदी धर्मशास्त्र, कुरआन-हदीस के अध्ययन, धार्मिक एवं नैतिक सुधार तथा सूफी आत्म-सुधार को अपने वैचारिक आधारों में शामिल किया। इसने कुछ प्रचलित धार्मिक प्रथाओं को बिदअत या शिर्क से संबंधित मानकर उनकी आलोचना की, किंतु इसे संपूर्ण सूफीवाद का विरोधी कहना उचित नहीं है।
बीसवीं शताब्दी में देवबंदी उलेमा का एक महत्त्वपूर्ण वर्ग भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन से जुड़ा। मौलाना महमूद हसन, हुसैन अहमद मदनी और जमीयत उलेमा-ए-हिंद की भूमिका ने देवबंदी परंपरा को धार्मिक शिक्षा से आगे बढ़ाकर भारतीय राष्ट्रवादी राजनीति से भी जोड़ दिया। वहीं कुछ अन्य देवबंदी विद्वानों ने मुस्लिम लीग और पाकिस्तान की माँग का समर्थन किया। इस राजनीतिक विविधता से स्पष्ट है कि देवबंद को एक एकरूप राजनीतिक आंदोलन मानना उचित नहीं है। अंततः देवबंद आंदोलन का सबसे स्थायी प्रभाव इस्लामी शिक्षा और उलेमा के प्रशिक्षण की संस्थागत व्यवस्था के निर्माण में दिखाई देता है। दारुल उलूम देवबंद से विकसित शैक्षिक परंपरा ने भारत और दक्षिण एशिया के साथ-साथ दक्षिण अफ्रीका, ब्रिटेन और अन्य क्षेत्रों में भी अनेक धार्मिक संस्थाओं को प्रभावित किया। इसी कारण देवबंद आंदोलन को आधुनिक दक्षिण एशिया के धार्मिक, शैक्षिक, सामाजिक और राजनीतिक इतिहास की एक महत्त्वपूर्ण धारा के रूप में समझा जाता है।
