रामकृष्ण परमहंस : जीवन, साधना और विचार
मुख्य लेख : उन्नीसवीं सदी में भारतीय सांस्कृतिक जागरण
स्वामी रामकृष्ण परमहंस (18 फरवरी 1836–16 अगस्त 1886 ई.) उन्नीसवीं शताब्दी के महान भारतीय संत, आध्यात्मिक गुरु और रहस्यवादी थे। वे देवी काली के परम भक्त थे, किंतु उन्होंने हिंदू धर्म की विभिन्न धाराओं—वैष्णववाद, तांत्रिक शाक्तवाद और अद्वैत वेदांत—के साथ-साथ इस्लाम के सूफी मार्ग और ईसाई धर्म की साधनाओं का भी अनुभव किया। उनकी शिक्षाओं का केंद्रीय संदेश था कि संसार के सभी धर्म एक ही परम सत्य तक पहुँचने के भिन्न-भिन्न मार्ग हैं। उन्होंने धार्मिक समन्वय, ईश्वर-भक्ति, आध्यात्मिक साधना और मानव-सेवा पर विशेष बल दिया। उनके विचारों और जीवन से प्रभावित होकर अनेक शिष्य उनके अनुयायी बने, जिनमें स्वामी विवेकानंद सबसे प्रमुख थे। उनके अनुयायी उन्हें ईश्वरीय अवतार मानते हैं और उनके जीवन तथा शिक्षाओं को आधुनिक भारत के धार्मिक एवं आध्यात्मिक पुनर्जागरण की महत्त्वपूर्ण कड़ी मानते हैं।
जन्म और परिवार
रामकृष्ण परमहंस का जन्म 18 फरवरी 1836 ई. को पश्चिम बंगाल के हुगली जिले के कामारपुकुर ग्राम में एक निर्धन किंतु धर्मनिष्ठ बंगाली ब्राह्मण परिवार में हुआ। उनके पिता का नाम खुदीराम चट्टोपाध्याय और माता का नाम चंद्रमणि देवी था। वे अपने माता-पिता की चौथी और सबसे छोटी संतान थे। उनके बड़े भाई-बहनों में रामकुमार, कात्यायनी और रामेश्वर प्रमुख थे। बचपन में उनका नाम गदाधर चट्टोपाध्याय था। परिवार के कुलदेवता श्री रघुवीर थे, जो भगवान राम का एक नाम है; इसी कारण परिवार में पुत्रों के नाम ‘राम’ से आरंभ होने की परंपरा थी—रामकुमार, रामेश्वर और रामकृष्ण। रामकृष्ण ने स्वयं भी पुष्टि की थी कि उनका नाम उनके पिता ने रखा था। उनकी माता चंद्रमणि देवी, खुदीराम चट्टोपाध्याय की दूसरी पत्नी थीं; उनकी पहली पत्नी का अल्पायु में ही निधन हो गया था। पारंपरिक जीवन-वृत्तांतों के अनुसार, रामानंद राय नामक एक ज़मींदार ने खुदीराम के विरुद्ध झूठा मुकदमा दायर कर दिया, क्योंकि उन्होंने उसके पक्ष में झूठी गवाही देने से इनकार कर दिया था। इसके परिणामस्वरूप खुदीराम को अपनी पैतृक संपत्ति से वंचित होना पड़ा और परिवार को डेरे ग्राम छोड़कर कामारपुकुर आना पड़ा। कामारपुकुर में उनके मित्र सुखलाल गोस्वामी ने उन्हें लगभग एक बीघा दस छटाक भूमि प्रदान की, जहाँ परिवार ने अपना जीवन पुनः व्यवस्थित किया।
अलौकिक जन्म-कथाएँ और बचपन
भक्तों के अनुसार रामकृष्ण के जन्म से पूर्व उनके माता-पिता को अलौकिक अनुभव हुए। गया-यात्रा के दौरान पिता खुदीराम को स्वप्न में भगवान गदाधर (विष्णु का एक रूप) ने कहा कि वे उनके पुत्र के रूप में जन्म लेंगे। माता चंद्रमणि देवी ने योगिदर शिव मंदिर में शिवलिंग से निकले एक प्रकाश-पुंज को अपने गर्भ में प्रवेश करते अनुभव किया। जन्म के उपरांत एक अवसर पर माता ने शिशु के स्थान पर बिस्तर पर एक अजीब और दीर्घकाय व्यक्ति को लेटे हुए देखने का अनुभव बताया। बालक गदाधर अत्यंत सरल, विनयशील और मंत्रमुग्ध करने वाले स्वभाव के थे। लगभग नौ वर्ष की आयु में ब्राह्मण परंपरा के अनुसार उनका यज्ञोपवीत संस्कार हुआ, जिसके पश्चात् वे पारिवारिक पूजा-अनुष्ठानों में सहभागी होने लगे। पूजा और भक्ति के समय उन्हें भाव-समाधि तथा सविकल्प-समाधि जैसी आध्यात्मिक अवस्थाओं का अनुभव होने लगा।
प्रथम समाधि-अनुभव
लगभग दस-ग्यारह वर्ष की आयु में एक दिन गदाधर धान के खेतों के बीच से जा रहे थे। उसी समय आकाश में घने काले वर्षा-मेघ छा गए और उनके सामने श्वेत सारसों का एक झुंड उड़ता हुआ दिखाई दिया। प्रकृति के इस मनोहारी दृश्य से वे अत्यंत भाव-विभोर हो गए और उनका मन बाहरी संसार से हटकर गहन आध्यात्मिक भावावस्था में डूब गया। कुछ ही क्षणों में उन्होंने बाह्य चेतना खो दी और भूमि पर गिर पड़े। आसपास के लोगों ने उन्हें अचेत अवस्था में देखा और उठाकर उनके घर पहुँचा दिया। रामकृष्ण के जीवन-वृत्तांतों में इस घटना को उनके प्रारंभिक समाधि-अनुभव के रूप में वर्णित किया जाता है, जो उनके भीतर बचपन से ही विद्यमान गहरी आध्यात्मिक संवेदनशीलता और ईश्वरानुभूति की प्रवृत्ति का संकेत माना गया।
शिक्षा और प्रारंभिक रुचियाँ
रामकृष्ण ने ग्राम के विद्यालय में प्रारंभिक शिक्षा ली, किंतु गणित में उनकी रुचि नहीं थी। इसके विपरीत, रामायण, महाभारत और अन्य धार्मिक ग्रंथों के प्रति उनमें गहरी श्रद्धा थी। उन्हें मूर्तिकला, चित्रकला और अभिनय में विशेष रुचि थी। चौदह वर्ष की आयु में उन्होंने मित्रों के साथ एक नाट्य-मंडली भी बनाई। कामारपुकुर तीर्थयात्रियों और साधुओं के मार्ग पर स्थित था, जिस कारण उनका अनेक साधुओं और धार्मिक कथावाचकों से परिचय हुआ और धार्मिक विषयों में उनकी रुचि और गहरी होती गई। औपचारिक शिक्षा उन्होंने स्वेच्छा से बीच में ही छोड़ दी।
पिता का निधन और कलकत्ता आगमन
1843 ई. में रामकृष्ण के पिता खुदीराम चट्टोपाध्याय का निधन हो गया। उस समय गदाधर की आयु लगभग सात वर्ष थी। पिता की मृत्यु ने उनके बाल मन पर गहरा प्रभाव डाला और वे धीरे-धीरे अधिक अंतर्मुखी तथा आध्यात्मिक प्रवृत्ति के हो गए। पिता के निधन के बाद परिवार की आर्थिक कठिनाइयाँ भी बढ़ने लगीं। उनके बड़े भाई रामकुमार चट्टोपाध्याय कलकत्ता में एक पाठशाला चलाते थे और धार्मिक कार्यों से भी जुड़े हुए थे। परिवार की परिस्थितियों को देखते हुए रामकुमार गदाधर को अपने साथ कलकत्ता ले गए, जहाँ गदाधर उनके धार्मिक एवं शैक्षणिक कार्यों में सहायता करने लगे। कलकत्ता में रहते हुए गदाधर का धार्मिक वातावरण से संपर्क और अधिक बढ़ा, जिसने आगे चलकर उनके आध्यात्मिक जीवन के विकास में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई।
दक्षिणेश्वर काली मंदिर में आगमन
रानी रासमणि और मंदिर-निर्माण
रानी रासमणि देवी काली की अनन्य भक्त थीं। परंपरागत वृत्तांतों के अनुसार, काशी की तीर्थयात्रा पर जाने से पहले उन्हें स्वप्न में माँ काली के दर्शन हुए और देवी ने उन्हें भागीरथी (गंगा) के तट पर अपना मंदिर स्थापित करने का निर्देश दिया। इसके बाद रानी रासमणि ने दक्षिणेश्वर में भूमि खरीदी और वहाँ एक भव्य नौ-शिखरी काली मंदिर का निर्माण कराया। मंदिर परिसर में काली मंदिर के साथ राधाकांत मंदिर, शिव मंदिरों की श्रृंखला तथा अन्य धार्मिक भवनों का भी निर्माण कराया गया। यह मंदिर आगे चलकर रामकृष्ण की साधना और आध्यात्मिक जीवन का प्रमुख केंद्र बना तथा उनके धार्मिक अनुभवों और शिक्षाओं के प्रसार में इसकी महत्त्वपूर्ण भूमिका रही।
रामकुमार की नियुक्ति और रामकृष्ण का दायित्व
मई 1855 ई. में दक्षिणेश्वर काली मंदिर के उद्घाटन के पश्चात् रामकुमार चट्टोपाध्याय को मंदिर का मुख्य पुजारी नियुक्त किया गया और उन्होंने रामकृष्ण को भी दक्षिणेश्वर आने के लिए बुलाया। प्रारंभ में रामकृष्ण वहाँ जाने को लेकर संकोच कर रहे थे, किंतु अंततः वे दक्षिणेश्वर पहुँचे और उन्हें देवी काली की प्रतिमा को सजाने तथा पूजा-संबंधी कार्यों में सहायता करने का दायित्व सौंपा गया। 1856 ई. में रामकुमार का निधन हो गया, जिसका रामकृष्ण के जीवन पर गहरा प्रभाव पड़ा। इस व्यक्तिगत आघात के बाद उनमें वैराग्य और आध्यात्मिक साधना की भावना और अधिक प्रबल हो गई। रामकुमार के निधन के पश्चात् रामकृष्ण को दक्षिणेश्वर काली मंदिर का पुजारी नियुक्त किया गया और यहीं से उनकी गहन आध्यात्मिक साधना का महत्त्वपूर्ण चरण प्रारंभ हुआ।
माँ काली की साधना और दर्शन
रामकृष्ण देवी काली की उपासना में पूर्णतः तल्लीन हो गए थे। पूजा के बाद वे एकांत में बैठकर माँ के साक्षात् दर्शन के लिए व्याकुल होकर प्रार्थना करते और भक्त कवियों रामप्रसाद सेन तथा कमलाकांत भट्टाचार्य के भजन गाते थे। उनकी साधना और आध्यात्मिक व्याकुलता इतनी तीव्र हो गई कि उन्हें खान-पान और निद्रा की भी सुध नहीं रहती थी। इस गहन साधना के परिणामस्वरूप उन्हें दिव्य प्रकाश और माँ काली की आध्यात्मिक अनुभूति प्राप्त हुई। रामकृष्ण ने इस अनुभव का वर्णन करते हुए कहा कि उन्हें ऐसा प्रतीत हुआ मानो घर, द्वार, मंदिर और आसपास की सभी वस्तुएँ अदृश्य हो गई हों तथा उनके सामने अनंत, असीम प्रकाश का एक विशाल सागर फैल गया हो, जिसकी उज्ज्वल लहरें उनकी ओर बढ़ रही थीं। रामकृष्ण के लिए काली केवल पत्थर की प्रतिमा नहीं थीं, बल्कि वे चेतन, सर्वव्यापी जगन्माता और परम शक्ति थीं। उनके अनुसार माँ काली अनंत चेतना तथा सच्चिदानंदस्वरूपा थीं और उनकी उपासना के माध्यम से साधक परम सत्य का साक्षात्कार कर सकता है।
विवाह और सारदा देवी
दक्षिणेश्वर में रामकृष्ण की साधना की तीव्रता को देखकर अफवाहें फैलने लगीं कि उनका मानसिक संतुलन बिगड़ गया है। माता चंद्रमणि देवी और बड़े भाई रामेश्वर ने उनका विवाह कराने का निर्णय किया। 1859 ई. में रामकृष्ण का विवाह जयरामबाटी की 5 वर्षिया शारदामणि मुखोपाध्याय से हुआ। रामकृष्ण ने स्वयं अपने परिजनों को वधू का पता बताया था। विवाह के पश्चात् शारदा जयरामबाटी में रहती रहीं और 18 वर्ष की होने पर दक्षिणेश्वर में रामकृष्ण के पास आईं। रामकृष्ण ब्रह्मचर्य का पालन करते थे, इसलिए यह विवाह सांसारिक दाम्पत्य के रूप में नहीं रहा। रामकृष्ण ने सारदा देवी को ‘षोडशी पूजा’ के माध्यम से दिव्य माँ के रूप में सम्मानित किया। बाद में वे ‘पवित्र माँ’ के नाम से विख्यात हुईं और भक्त उन्हें अपनी आध्यात्मिक माँ मानते हैं।
विभिन्न धार्मिक मार्गों की साधना
रामकृष्ण ने अपनी पहली दिव्य अनुभूति के पश्चात् अनेक आध्यात्मिक परंपराओं में साधना की। प्रत्येक साधना के अंत में उन्होंने यही अनुभव किया कि सभी मार्ग उसी एक परम सत्य- ब्रह्म तक ले जाते हैं।
राम-भक्ति
राम-भक्ति रामकृष्ण की प्रमुख आध्यात्मिक साधनाओं में से एक थी। उन्होंने दास्य-भाव में भगवान राम की आराधना की और स्वयं को भगवान राम के अनन्य भक्त हनुमान के भाव में रखकर उनकी भक्ति तथा सेवा का अभ्यास किया। इस साधना के दौरान वे हनुमान के आदर्श—पूर्ण समर्पण, निष्ठा, विनय और निष्काम सेवा—को अपने भीतर अनुभव करने का प्रयास करते थे। परंपरागत वृत्तांतों के अनुसार, इसी साधना के क्रम में उन्हें सीता के दर्शन का आध्यात्मिक अनुभव हुआ। राम-भक्ति के इस चरण ने उनके आध्यात्मिक जीवन में भक्ति, समर्पण और ईश्वर के प्रति दास्य-भाव की गहन अनुभूति को और अधिक सुदृढ़ किया।
तांत्रिक साधना
1861 ई. के आसपास भैरवी ब्राह्मणी दक्षिणेश्वर आईं और उन्होंने रामकृष्ण को तांत्रिक साधना की विभिन्न विधियों में मार्गदर्शन दिया। परंपरागत वृत्तांतों के अनुसार, उनके निर्देशन में रामकृष्ण ने तंत्र की अनेक साधनाएँ कीं, जिनमें मंत्र-जप, पुरश्चरण, कुमारी-पूजा और कुण्डलिनी-योग जैसे अभ्यास शामिल थे। इन साधनाओं का उद्देश्य आध्यात्मिक चेतना का विकास और ईश्वर-साक्षात्कार की अनुभूति प्राप्त करना था। भैरवी ब्राह्मणी ने रामकृष्ण की आध्यात्मिक अनुभूतियों को तांत्रिक परंपरा के संदर्भ में समझाया और उन्हें साधना-पथ पर आगे बढ़ाया। तांत्रिक साधना ने उनके आध्यात्मिक जीवन को व्यापक बनाया तथा विभिन्न धार्मिक और साधना-पद्धतियों के प्रत्यक्ष अनुभव की उनकी यात्रा में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई।
वैष्णव भक्ति
1864 ई. में वैष्णव साधक जटाधारी के मार्गदर्शन में रामकृष्ण ने वात्सल्य-भाव की साधना की और बाल-राम को ईश्वर के बालरूप के रूप में मानकर उनकी उपासना की। इस साधना में रामकृष्ण ने भक्त और ईश्वर के बीच माता-पिता तथा संतान के स्नेहपूर्ण संबंध को आध्यात्मिक अनुभूति का माध्यम बनाया। इसके बाद उन्होंने मधुर-भाव की साधना की, जिसमें वे स्वयं को वृंदावन की गोपियों के भाव में रखकर भगवान कृष्ण के प्रति प्रेम और पूर्ण समर्पण की अनुभूति करते थे। इन वैष्णव साधनाओं के माध्यम से उन्होंने भक्ति के विभिन्न भावों का अनुभव किया और ईश्वर के प्रति प्रेम, समर्पण तथा आत्म-विस्मृति को आध्यात्मिक साधना का महत्त्वपूर्ण मार्ग माना।
अद्वैत वेदांत और तोतापुरी
तोतापुरी नामक अद्वैत वेदांती संन्यासी ने रामकृष्ण को अद्वैत वेदांत की साधना और संन्यास की परंपरा में दीक्षित किया। उनके मार्गदर्शन में रामकृष्ण ने निराकार, निर्गुण ब्रह्म की उपासना का अभ्यास किया और निर्विकल्प समाधि का अनुभव प्राप्त किया, जिसमें मन नाम और रूप की सीमाओं से परे होकर निराकार ब्रह्म में लीन हो जाता है। परंपरागत वृत्तांतों के अनुसार, इस साधना के दौरान उन्होंने अद्वैत सत्य का प्रत्यक्ष आध्यात्मिक अनुभव किया और यह अनुभूति उनके लिए अत्यंत महत्त्वपूर्ण रही। तोतापुरी के साथ उनका संबंध उनके आध्यात्मिक जीवन में इसलिए भी महत्त्वपूर्ण माना जाता है कि इससे उनकी पहले की साकार ईश्वर-भक्ति और अद्वैत वेदांत की निर्गुण ब्रह्म-साधना के बीच एक व्यापक समन्वय स्थापित हुआ। रामकृष्ण को बाद में ‘परमहंस’ की उपाधि से संबोधित किया गया और वे श्री रामकृष्ण परमहंस के नाम से प्रसिद्ध हुए।
इस्लामी साधना
1866 ई. में गोविंद राय के मार्गदर्शन में रामकृष्ण ने इस्लाम की साधना का अभ्यास किया। इस दौरान उन्होंने अपने हिंदू धार्मिक आचरण को कुछ समय के लिए अलग रखते हुए अल्लाह का नाम स्मरण किया, नमाज़ अदा की और इस्लामी धार्मिक अनुशासन का पालन किया। कुछ समय की साधना के बाद उन्हें एक तेजस्वी पुरुष-रूप के दर्शन होने का आध्यात्मिक अनुभव हुआ और अंततः यह अनुभव उनके अनुसार निर्गुण ब्रह्म की अनुभूति में परिणत हुआ। रामकृष्ण की धार्मिक साधनाओं में इस प्रसंग का विशेष महत्त्व है, क्योंकि इससे उनके उस विचार को बल मिला कि विभिन्न धर्मों की साधना-पद्धतियाँ भिन्न होते हुए भी साधक को एक ही परम सत्य की अनुभूति तक पहुँचा सकती हैं।
ईसाई धर्म की साधना
परंपरागत रामकृष्ण-वृत्तांतों के अनुसार 1873–74 ई. के आसपास शंभुचंद्र मल्लिक ने उन्हें बाइबिल के अंश पढ़कर सुनाए और ईसा मसीह के जीवन तथा शिक्षाओं से परिचित कराया। ईसाई धर्म की साधना के दौरान रामकृष्ण का मन ईसा मसीह की करुणा, प्रेम और त्याग की भावना से गहराई से प्रभावित हुआ। इसी साधना से संबंधित एक आध्यात्मिक अनुभव में उन्होंने एक चित्र से दिव्य प्रकाश निकलते हुए देखा और अनुभव किया कि ईसा मसीह उनकी ओर आ रहे हैं तथा अंततः उनके शरीर में विलीन हो रहे हैं। इस गहन आध्यात्मिक अनुभूति के पश्चात् वे समाधि की अवस्था में चले गए। रामकृष्ण के धार्मिक अनुभवों में यह प्रसंग उनके इस विश्वास को दर्शाता है कि विभिन्न धर्मों के माध्यम अलग हो सकते हैं, किंतु वे एक ही परम सत्य की ओर ले जा सकते हैं।
ब्रह्म, शक्ति और माया का दर्शन
रामकृष्ण के अनुसार ब्रह्म शुद्ध, चैतन्यस्वरूप और काल, देश तथा कार्य-कारण के संबंधों से परे परम सत्य है। माया के प्रभाव के कारण वही एक परम सत्य संसार में अनेक नामों और रूपों के रूप में दिखाई देता है। साधक जब समाधि की अवस्था में पहुँचता है, तब वह नाम और रूप की सीमाओं से ऊपर उठकर आत्मतत्त्व तथा सच्चिदानंद स्वरूप का अनुभव करता है। रामकृष्ण ने माया को मुख्यतः दो रूपों में समझाया- अविद्या माया, जिसमें काम, लोभ, क्रूरता, अहंकार और स्वार्थ जैसी निम्न प्रवृत्तियाँ शामिल हैं, जो मनुष्य को सांसारिक बंधनों और जन्म-मृत्यु के चक्र में बाँधती हैं; तथा विद्या माया, जिसमें दया, प्रेम, भक्ति, विवेक, वैराग्य और निःस्वार्थ कर्म जैसी उच्च प्रवृत्तियाँ शामिल हैं, जो मनुष्य को आध्यात्मिक उन्नति और उच्चतर चेतना की ओर ले जाती हैं। उनके अनुसार निराकार ब्रह्म और साकार शक्ति दो अलग-अलग वास्तविकताएँ नहीं हैं, बल्कि एक ही परम सत्ता के दो परस्पर पूरक रूप हैं।
शिष्यों का आगमन
रामकृष्ण की आध्यात्मिक ख्याति और उनके उपदेशों के व्यापक प्रचार के साथ 1879 से 1885 ई. के बीच अनेक भक्त और शिष्य उनके संपर्क में आए। उनके अनुयायियों में विभिन्न सामाजिक पृष्ठभूमि और जीवन-परिस्थितियों के लोग शामिल थे, जिन्हें मोटे तौर पर तीन प्रमुख वर्गों में रखा जा सकता है। गृहस्थ भक्तों में महेंद्रनाथ गुप्त, दुर्गाचरण नाग, गिरीश चंद्र घोष, महेंद्रलाल सरकार और अक्षय कुमार सेन जैसे व्यक्ति प्रमुख थे, जिन्होंने अपने-अपने क्षेत्र में रहते हुए रामकृष्ण की शिक्षाओं का प्रचार और प्रसार किया। महिला शिष्याओं में गौरी माँ और योगिन माँ का विशेष स्थान था, जिन्होंने उनकी आध्यात्मिक शिक्षाओं को ग्रहण किया और आगे चलकर धार्मिक तथा सामाजिक कार्यों में योगदान दिया। इसके अतिरिक्त, अनेक संन्यासी शिष्य भी रामकृष्ण के संपर्क में आए, जिनमें नरेंद्रनाथ दत्त, राखाल, तारक, शशि, शरत आदि प्रमुख थे। रामकृष्ण ने इन शिष्यों को त्याग, साधना, भक्ति, आत्मानुभूति और मानव-सेवा की भावना से प्रेरित किया। उनके संन्यासी शिष्यों ने बाद में संगठित होकर रामकृष्ण संघ की स्थापना में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई और आगे चलकर रामकृष्ण मठ और मिशन के आध्यात्मिक एवं सेवा-आधारित कार्यों के प्रमुख स्तंभ बन गए।
महत्त्वपूर्ण गृहस्थ भक्त: महेंद्रनाथ गुप्त
महेंद्रनाथ गुप्त श्री रामकृष्ण परमहंस के प्रमुख गृहस्थ भक्तों में महेंद्रनाथ गुप्त का विशेष स्थान है, जिन्हें उनके शिष्य और पाठक स्नेहपूर्वक ‘मास्टर महाशय’ के नाम से जानते हैं। उन्होंने रामकृष्ण के साथ हुई अपनी प्रत्यक्ष बातचीत, उनके उपदेशों, आध्यात्मिक अनुभूतियों और भक्तों के साथ उनके संवादों को अत्यंत सावधानी से लिपिबद्ध किया। इन्हीं विवरणों के आधार पर उन्होंने प्रसिद्ध ग्रंथ ‘श्री श्री रामकृष्ण कथामृत’ की रचना की, जो रामकृष्ण के जीवन, विचारों, शिक्षाओं और संवादों के अध्ययन का अत्यंत महत्त्वपूर्ण एवं विस्तृत स्रोत है। इस ग्रंथ के कारण रामकृष्ण की शिक्षाओं और उनके आध्यात्मिक व्यक्तित्व का समकालीन विवरण सुरक्षित रह सका और बाद की पीढ़ियों तक पहुँच पाया।
स्वामी विवेकानंद: प्रमुख शिष्य
नरेंद्रनाथ दत्त, जो आगे चलकर स्वामी विवेकानंद के नाम से प्रसिद्ध हुए, श्री रामकृष्ण परमहंस के सबसे प्रमुख और प्रसिद्ध शिष्यों में थे। उनके रामकृष्ण से प्रथम परिचय के संबंध में परंपरागत वृत्तांतों के अनुसार, स्कॉटिश चर्च कॉलेज के प्राचार्य डॉ. विलियम हैस्टी ने विद्यार्थियों को विलियम वर्ड्सवर्थ की कविता में वर्णित ‘ट्रांस’ अर्थात् समाधि की अवस्था समझाते हुए दक्षिणेश्वर जाकर रामकृष्ण से मिलने का सुझाव दिया था। इसी प्रसंग से प्रेरित होकर नरेंद्रनाथ पहली बार रामकृष्ण के संपर्क में आए। प्रारंभ में वे रामकृष्ण की आध्यात्मिक अनुभूतियों और शिक्षाओं को लेकर संशय तथा हिचकिचाहट में थे, किंतु धीरे-धीरे उनके व्यक्तित्व और आध्यात्मिक अनुभवों से प्रभावित होकर उनके निकटतम शिष्य बन गए। आगे चलकर नरेंद्रनाथ ने रामकृष्ण के आध्यात्मिक आदर्शों और मानव-सेवा के संदेश को व्यापक रूप से प्रचारित किया तथा उनके प्रमुख शिष्यों को संगठित कर गुरु के कार्य को आगे बढ़ाया।
संन्यासी शिष्य
रामकृष्ण के प्रमुख संन्यासी शिष्यों में राखाल चंद्र घोष (स्वामी ब्रह्मानंद), कालीप्रसाद चंद्र (स्वामी अभेदानंद), तारकनाथ घोषाल (स्वामी शिवानंद), शशिभूषण चक्रवर्ती (स्वामी रामकृष्णानंद), शरतचंद्र चक्रवर्ती (स्वामी सारदानंद), तुलसी चरण दत्ता (स्वामी निर्मलानंद), गंगाधर घटक (स्वामी अखंडानंद), हरि प्रसन्न (स्वामी विज्ञानानंद) तथा स्वामी तुरीयानंद आदि प्रमुख थे। रामकृष्ण ने अपने इन शिष्यों को संन्यासी जीवन के लिए तैयार करते हुए उन्हें जाति-भेद और सामाजिक संकीर्णताओं से ऊपर उठकर जीवन जीने, भिक्षा माँगने, गेरुआ वस्त्र धारण करने तथा आध्यात्मिक साधना और त्याग के मार्ग पर चलने के लिए प्रेरित किया। इस प्रकार उन्होंने अपने शिष्यों में वैराग्य, अनुशासन, सेवा और आध्यात्मिक समर्पण की भावना विकसित की, जिसने आगे चलकर रामकृष्ण संघ के संगठन और विस्तार में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई।
अंतिम जीवन, बीमारी और महासमाधि
गले का कैंसर
1885 ई. के आरंभ में श्री रामकृष्ण परमहंस को गले की गंभीर बीमारी हुई, जो धीरे-धीरे गले के कैंसर के रूप में पहचानी गई। प्रारंभ में उनका उपचार डॉ. महेंद्रलाल सरकार सहित अन्य चिकित्सकों की देखरेख में श्यामपुकुर में किया गया। स्वास्थ्य में सुधार न होने और स्थिति अधिक गंभीर होने पर 11 दिसंबर 1885 ई. को उन्हें कोसीपोर स्थित एक विस्तृत गार्डन हाउस में ले जाया गया। वहाँ उनके संन्यासी शिष्यों तथा शारदा देवी ने अत्यंत निष्ठा और समर्पण के साथ उनकी सेवा की। चिकित्सकों ने उन्हें पूर्ण विश्राम करने और कम-से-कम बोलने की सलाह दी थी, किंतु रामकृष्ण अपने भक्तों से मिलने, उनसे बातचीत करने तथा उन्हें आध्यात्मिक मार्गदर्शन देने से स्वयं को रोक नहीं सके। गंभीर बीमारी के बावजूद वे अपने शिष्यों और भक्तों को आध्यात्मिक साधना, ईश्वर-भक्ति और मानव-सेवा के लिए प्रेरित करते रहे।
विवेकानंद को उत्तराधिकार
पारंपरिक रामकृष्ण-वृत्तांतों में उल्लेख मिलता है कि अपने अंतिम समय में श्री रामकृष्ण परमहंस ने स्वामी विवेकानंद को अपने शिष्यों की जिम्मेदारी सँभालने, उन्हें संगठित और एकजुट रखने तथा अपने आध्यात्मिक आदर्शों और मिशन को आगे बढ़ाने का निर्देश दिया। रामकृष्ण ने विवेकानंद की नेतृत्व क्षमता, आध्यात्मिक दृढ़ता और व्यापक दृष्टि को पहचानते हुए उन्हें अपने शिष्यों के मार्गदर्शन का दायित्व सौंपा। रामकृष्ण के देहावसान के बाद विवेकानंद ने इस दायित्व को स्वीकार करते हुए अपने गुरु के संन्यासी शिष्यों को संगठित किया और उनके आध्यात्मिक जीवन को एक दिशा प्रदान की। आगे चलकर यही संगठनात्मक प्रयास रामकृष्ण संघ के विकास तथा बाद में रामकृष्ण मठ और रामकृष्ण मिशन की स्थापना का आधार सिद्ध हुआ।
दरिद्र नारायण की सेवा
श्री रामकृष्ण परमहंस की शिक्षाओं में दरिद्र नारायण की सेवा का आदर्श निहित था, जिसे स्वामी विवेकानंद ने आगे चलकर अपने जीवन और कार्य का महत्त्वपूर्ण आधार बनाया। एक प्रसिद्ध प्रसंग के अनुसार, जब विवेकानंद हिमालय की किसी एकांत गुफा में तपस्या और समाधि के लिए जाने की अनुमति माँग रहे थे, तब रामकृष्ण ने उन्हें यह समझाया कि जब समाज के लोग भूख, गरीबी और अज्ञान से पीड़ित हों, तब केवल व्यक्तिगत मुक्ति और समाधि में लीन रहना उचित नहीं है। उन्होंने विवेकानंद को मानव-सेवा की ओर प्रेरित करते हुए बताया कि पीड़ित और वंचित मनुष्यों की सेवा ही ईश्वर की सेवा है। इसी भावना से विवेकानंद ने ‘दरिद्र नारायण की सेवा’ के आदर्श को अपनाया और मानव-कल्याण को आध्यात्मिक साधना का अभिन्न अंग माना। उनके अनुसार, प्रत्येक मनुष्य में ईश्वर का वास है; इसलिए गरीब, असहाय और पीड़ित लोगों की सेवा करना वास्तव में नारायण की सेवा करना है। यही विचार आगे चलकर रामकृष्ण मिशन के सेवा-कार्य और उसके मानवीय दृष्टिकोण की प्रमुख प्रेरणा बन गया।
महासमाधि
श्री रामकृष्ण परमहंस का देहावसान 16 अगस्त 1886 ई. को कलकत्ता के निकट कोसीपोर (कासिपुर) गार्डन हाउस में हुआ। उस समय वे लंबे समय से गले के गंभीर रोग से पीड़ित थे और उनके प्रमुख शिष्य तथा सेवक उनके आसपास उपस्थित थे। उनके देहावसान को उनके शिष्यों और भक्तों ने साधारण मृत्यु न मानकर ‘महासमाधि’ के रूप में देखा अर्थात् परमात्मा में पूर्ण लीन होने की अवस्था। उनके अंतिम समय से संबंधित विभिन्न शिष्य-वृत्तांतों में माँ काली के प्रति उनकी गहन भक्ति और ‘माँ’ तथा ‘काली’ जैसे शब्दों का उल्लेख मिलता है। उनके देहत्याग के बाद उनके शिष्यों ने उनके आध्यात्मिक आदर्शों और शिक्षाओं को आगे बढ़ाने का संकल्प लिया, जिसने आगे चलकर रामकृष्ण संघ तथा रामकृष्ण मठ और मिशन के संगठनात्मक विकास का आधार तैयार किया।
रामकृष्ण मठ और मिशन की स्थापना
गुरु के निधन के पश्चात् स्वामी विवेकानंद के नेतृत्व में उनके संन्यासी शिष्यों ने कलकत्ता के बारानगर में गंगा के निकट स्थित एक पुराने मकान में सामूहिक जीवन प्रारंभ किया। यही आगे चलकर रामकृष्ण संघ का प्रथम मठ बना। 1897 ई. में स्वामी विवेकानंद ने रामकृष्ण मठ और रामकृष्ण मिशन की स्थापना की तथा बाद में इसका मुख्यालय बेलूड़ मठ (हावड़ा, पश्चिम बंगाल) में स्थापित हुआ। आज रामकृष्ण मठ और मिशन के केंद्र भारत के विभिन्न भागों के साथ-साथ लगभग 20 अन्य देशों में भी स्थित हैं। इन संस्थाओं का उद्देश्य आध्यात्मिक शिक्षा और वेदांत के प्रचार के साथ-साथ समाज-सेवा, शिक्षा, स्वास्थ्य सेवा, ग्रामीण विकास, आपदा-राहत तथा आदिवासी कल्याण जैसे क्षेत्रों में मानव-कल्याण के लिए कार्य करना है।
रामकृष्ण की प्रमुख शिक्षाएँ और विचार
सर्वधर्म समभाव
रामकृष्ण परमहंस का प्रसिद्ध दृष्टांत धार्मिक समन्वय और सर्वधर्म-समभाव की उनकी भावना को स्पष्ट करता है। वे कहते थे कि उन्होंने हिंदू धर्म, इस्लाम और ईसाई धर्म सहित विभिन्न धार्मिक मार्गों का अभ्यास किया और अनुभव किया कि सभी धर्म अंततः एक ही परम सत्य या ईश्वर की ओर ले जाते हैं, भले ही उनके मार्ग अलग-अलग हों। वे इसे एक झील के अनेक घाटों के उदाहरण से समझाते थे—एक घाट पर हिंदू जल को ‘जल’ कहते हैं, दूसरे पर मुसलमान उसे ‘पानी’ कहते हैं और तीसरे पर ईसाई उसे ‘वॉटर’ कहते हैं, लेकिन वस्तुतः सभी उसी एक जल का उपयोग करते हैं। इसी विचार को उनके प्रसिद्ध सूत्र “यतो मत, ततो पथ” में व्यक्त किया गया है, अर्थात् मत या धार्मिक विश्वास अलग-अलग हो सकते हैं, किंतु उनके माध्यम से प्राप्त होने वाला परम सत्य एक ही है।
ईश्वर-साक्षात्कार: जीवन का लक्ष्य
रामकृष्ण परमहंस के अनुसार मानव जीवन का परम लक्ष्य ईश्वर-साक्षात्कार है। उनके विचार में मनुष्य का जीवन केवल सांसारिक सुख, धन-संपत्ति और भौतिक उपलब्धियों की प्राप्ति के लिए नहीं है, बल्कि उसका वास्तविक उद्देश्य अपने भीतर स्थित आध्यात्मिक चेतना को जागृत करके परमात्मा का प्रत्यक्ष अनुभव प्राप्त करना है। वे मानते थे कि ईश्वर की प्राप्ति केवल बौद्धिक ज्ञान या शास्त्रों के अध्ययन से नहीं, बल्कि भक्ति, साधना, ध्यान, आत्मसंयम और समाधि के माध्यम से संभव है। उनके लिए सच्ची आध्यात्मिकता वही थी, जिसमें साधक ईश्वर के प्रति गहरी श्रद्धा और प्रेम विकसित करे तथा अपने अहंकार, आसक्ति और सांसारिक बंधनों से ऊपर उठने का प्रयास करे। रामकृष्ण स्वयं विभिन्न आध्यात्मिक साधना-पद्धतियों का अनुभव कर ईश्वर-साक्षात्कार को जीवन की सर्वोच्च उपलब्धि मानते थे। उनके अनुसार जब साधक की चेतना पूर्ण रूप से ईश्वर में लीन हो जाती है, तब उसे परम सत्य का अनुभव होता है और उसके जीवन का सर्वोच्च उद्देश्य पूरा हो जाता है।
गृहस्थ और संन्यासी के लिए पृथक् मार्ग
रामकृष्ण परमहंस गृहस्थों और संन्यासियों के लिए साधना के अलग-अलग मार्ग बताते थे। संन्यासियों के लिए वे अद्वैत वेदांत के मार्ग को उपयुक्त मानते थे, जिसके माध्यम से साधक आत्मा और ब्रह्म की एकता का अनुभव करने का प्रयास करता है। वहीं गृहस्थों के लिए वे भक्ति के मार्ग को अधिक व्यावहारिक मानते थे, जिसमें साधक ईश्वर को अपना स्वामी और स्वयं को उनका सेवक मानकर प्रेम एवं श्रद्धा के साथ भक्ति करता है। उनके अनुसार जो व्यक्ति स्वयं को शरीर और सांसारिक बंधनों से जोड़े रखता है, उसके लिए ‘मैं ही ब्रह्म हूँ’ की भावना को व्यवहार में धारण करना सहज नहीं है; इसलिए गृहस्थ जीवन में ईश्वर के प्रति प्रेम, समर्पण और सेवा का मार्ग अधिक उपयुक्त है।
जीव सेवा और दरिद्र नारायण
रामकृष्ण परमहंस के अनुसार जीव-सेवा ही ईश्वर-सेवा है। वे कहते थे : “यत्र जीव, तत्र शिव”, अर्थात् जहाँ जीव है, वहीं शिव का वास है। उनके विचार में ईश्वर केवल मंदिरों, तीर्थस्थलों या धार्मिक अनुष्ठानों में ही नहीं, बल्कि प्रत्येक प्राणी में विद्यमान हैं; इसलिए मनुष्य के प्रति प्रेम, करुणा और सेवा वास्तव में ईश्वर की आराधना के समान है। विशेष रूप से गरीब, पीड़ित, असहाय और वंचित लोगों की सेवा को उन्होंने आध्यात्मिक साधना का महत्त्वपूर्ण रूप माना। इस दृष्टिकोण में सेवा करने वाले और जिसकी सेवा की जा रही है, उनके बीच भेद समाप्त हो जाता है, क्योंकि दोनों में एक ही दिव्य सत्ता का निवास माना जाता है। यही विचार आगे चलकर स्वामी विवेकानंद के चिंतन में अधिक व्यापक सामाजिक एवं व्यावहारिक रूप में विकसित हुआ और उन्होंने गरीब तथा पीड़ित मनुष्यों को “दरिद्र नारायण” मानकर उनकी सेवा को राष्ट्र और मानवता की सेवा से जोड़ा। इस प्रकार रामकृष्ण की जीव-सेवा की भावना ने आध्यात्मिकता को केवल व्यक्तिगत मुक्ति तक सीमित न रखकर मानव-कल्याण, करुणा और सेवा से जोड़ने की प्रेरणा दी।
अहंकार का त्याग
रामकृष्ण परमहंस के अनुसार आत्मज्ञान और ईश्वर-साक्षात्कार के मार्ग में अहंकार सबसे बड़ी बाधाओं में से एक है। उनका मानना था कि जब तक मनुष्य अपने ‘मैं’ अर्थात् अहंभाव, स्वार्थ, व्यक्तिगत प्रतिष्ठा और सांसारिक आसक्ति को त्याग नहीं देता, तब तक वह परम सत्य का वास्तविक अनुभव नहीं कर सकता। वे कहते थे : “यदि आत्मज्ञान प्राप्त करने की इच्छा रखते हो, तो पहले अहंभाव को दूर करो। क्योंकि जब तक अहंकार दूर न होगा, अज्ञान का परदा कदापि न हटेगा।” उनके विचार में अहंकार मनुष्य को अपने वास्तविक आध्यात्मिक स्वरूप से दूर रखता है और उसे शरीर, धन, पद, प्रतिष्ठा तथा सांसारिक संबंधों को ही अपनी पहचान मानने के लिए प्रेरित करता है। इसलिए साधक को विनम्रता, आत्मसंयम, भक्ति और ईश्वर के प्रति पूर्ण समर्पण के माध्यम से अहंभाव को धीरे-धीरे समाप्त करना चाहिए। जब ‘मैं’ की भावना कम होती है, तब मन अधिक शुद्ध और शांत होता है तथा साधक के भीतर ईश्वर के प्रति प्रेम और आत्मज्ञान की अनुभूति विकसित होने लगती है। इस प्रकार रामकृष्ण के आध्यात्मिक चिंतन में अहंकार-त्याग केवल नैतिक गुण नहीं, बल्कि आत्मज्ञान और ईश्वर-साक्षात्कार की आवश्यक साधना था।
कामिनी-कंचन की बाधा
रामकृष्ण परमहंस के आध्यात्मिक चिंतन में ‘कामिनी-कंचन’ अर्थात् स्त्री और धन के प्रति असंयमित आसक्ति को ईश्वर-प्राप्ति के मार्ग की प्रमुख बाधाओं में माना गया है। यहाँ ‘कामिनी’ का आशय स्त्री के प्रति कामासक्ति तथा ‘कंचन’ का आशय धन-संपत्ति के प्रति लोभ और मोह से है; उनका उद्देश्य स्त्री या धन को स्वयं बुरा बताना नहीं, बल्कि उनके प्रति उत्पन्न होने वाली आसक्ति, वासना और लोभ से सावधान करना था। रामकृष्ण के अनुसार जब मनुष्य भोग-विलास, धन, प्रतिष्ठा और सांसारिक आकर्षणों में अत्यधिक उलझ जाता है, तब उसका मन ईश्वर-चिंतन और आध्यात्मिक साधना से विचलित हो जाता है। इसलिए वे साधक को संयम, वैराग्य, पवित्रता और नैतिक जीवन अपनाने की प्रेरणा देते थे। उनके विचार में मन को सांसारिक आसक्तियों से मुक्त करके ही भक्ति, ध्यान और आत्म-साक्षात्कार की दिशा में आगे बढ़ना संभव है।
साधना और समर्पण
रामकृष्ण परमहंस के अनुसार आध्यात्मिक साधना में एकनिष्ठता, निष्ठा और पूर्ण समर्पण का विशेष महत्त्व है। उनका मानना था कि साधक को अपने लक्ष्य के प्रति दृढ़ विश्वास रखते हुए निरंतर साधना करनी चाहिए और ईश्वर के प्रति अपने हृदय में निष्कपट प्रेम तथा अटूट श्रद्धा विकसित करनी चाहिए। वे ईश्वर को पुकारने की तुलना उस बालक की पुकार से करते थे, जो अपनी माँ को पूरी सरलता, विश्वास और निर्भयता के साथ पुकारता है। उनके अनुसार सच्ची प्रार्थना में दिखावा, स्वार्थ या संदेह नहीं होना चाहिए, बल्कि हृदय की सहज भावनाओं और पूर्ण विश्वास के साथ ईश्वर के प्रति समर्पण होना चाहिए। साधक जब अपने अहंकार और सांसारिक चिंताओं को छोड़कर बालक के समान सरल एवं निष्छल भाव से ईश्वर पर भरोसा करता है, तब उसकी साधना अधिक गहरी और प्रभावशाली बनती है। इस प्रकार रामकृष्ण के लिए निष्ठापूर्ण साधना, निष्कपट भक्ति और पूर्ण समर्पण ईश्वर-साक्षात्कार की दिशा में आगे बढ़ने के आवश्यक साधन थे।
शिक्षण शैली
रामकृष्ण परमहंस की शिक्षण शैली अत्यंत सरल, व्यावहारिक और प्रभावशाली थी। वे जटिल आध्यात्मिक एवं दार्शनिक विषयों को कठिन शास्त्रीय भाषा में समझाने के बजाय सरल उदाहरणों, लोककथाओं, दृष्टांतों, हास्य-विनोद और ग्रामीण जीवन से जुड़े प्रसंगों के माध्यम से स्पष्ट करते थे। उनकी बातचीत में ग्रामीण बंगाली भाषा के सहज मुहावरों के साथ संस्कृत के धार्मिक शब्दों, वेद-पुराणों के संदर्भों तथा तांत्रिक साधना से संबंधित शब्दावली का भी प्रयोग मिलता था। वे अपने शिष्यों के प्रश्नों को ध्यानपूर्वक सुनकर संवाद और प्रश्नोत्तर के माध्यम से उनके संदेह दूर करते थे तथा गूढ़ दार्शनिक सिद्धांतों को दैनिक जीवन के परिचित अनुभवों से जोड़कर समझाते थे। उनकी शिक्षण-पद्धति में केवल उपदेश देने के बजाय अनुभव, उदाहरण और आत्मचिंतन पर विशेष बल था। इसी कारण उनके कठिन आध्यात्मिक विचार भी सामान्य व्यक्ति के लिए सहज, रोचक और व्यावहारिक बन जाते थे तथा उनके शिष्य उनके संदेश को केवल बौद्धिक रूप से समझने के बजाय उसे अपने जीवन और साधना में उतारने के लिए प्रेरित होते थे।
साहित्यिक और संस्थागत विरासत
श्री श्री रामकृष्ण कथामृत
श्री श्री रामकृष्ण कथामृत महेंद्रनाथ गुप्त द्वारा रचित पाँच खंडों का प्रसिद्ध ग्रंथ है, जो 1902 से 1932 ई. के बीच प्रकाशित हुआ। इसमें श्री रामकृष्ण परमहंस के संवादों, उपदेशों और आध्यात्मिक शिक्षाओं का विस्तृत और महत्त्वपूर्ण विवरण मिलता है। इसका अंग्रेज़ी अनुवाद ‘द गॉस्पेल ऑफ श्री रामकृष्ण’ नाम से स्वामी निखिलानंद ने किया, जो विश्वभर में अत्यंत प्रसिद्ध हुआ।
रामकृष्ण मठ और मिशन का विस्तार
रामकृष्ण मठ और मिशन का विस्तार भारत सहित विश्व के विभिन्न देशों में हुआ है। रामकृष्ण मिशन ने वेदांत और आध्यात्मिक शिक्षा के प्रसार के साथ-साथ शिक्षा, स्वास्थ्य, राहत, सेवा और मानव-कल्याण के क्षेत्रों में महत्त्वपूर्ण कार्य किए हैं। इसके देश-विदेश स्थित केंद्रों में आध्यात्मिक शिक्षा, योग, ध्यान तथा सामाजिक सेवा से संबंधित विभिन्न गतिविधियाँ संचालित की जाती हैं।
विश्व भर में प्रभाव
स्वामी विवेकानंद द्वारा 1893 ई. में शिकागो की विश्व धर्म संसद में रामकृष्ण की धार्मिक समन्वय की दृष्टि को प्रस्तुत किए जाने के बाद उनकी शिक्षाएँ व्यापक रूप से विश्वभर में प्रसिद्ध हुईं। रामकृष्ण की परंपरा ने वेदांत और योग के प्रसार में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई। उनका जीवन और साधना भारतीय आध्यात्मिकता का एक विशिष्ट उदाहरण है। उन्होंने काली-भक्ति, राम-भक्ति, तांत्रिक साधना, वैष्णव भक्ति, अद्वैत वेदांत तथा इस्लाम और ईसाई धर्म की साधनाओं के माध्यम से विभिन्न धार्मिक मार्गों का अनुभव किया और धार्मिक समन्वय तथा सभी धर्मों के प्रति सम्मान का सार्वभौमिक संदेश दिया। उनके जीवन और शिक्षाओं ने न केवल उनके प्रमुख शिष्य स्वामी विवेकानंद को गहराई से प्रभावित किया, बल्कि बंगाल सहित भारत के व्यापक धार्मिक और सामाजिक पुनर्जागरण पर भी प्रभाव डाला। आगे चलकर रामकृष्ण मठ और रामकृष्ण मिशन ने उनकी शिक्षाओं को संगठित रूप से आगे बढ़ाया और ‘जीव ही शिव’ अर्थात् प्रत्येक जीव में ईश्वर के दर्शन तथा उसकी सेवा के आदर्श को सामाजिक और मानवीय कार्यों से जोड़ा। रामकृष्ण का मूल संदेश था कि धर्म का अंतिम लक्ष्य ईश्वर-प्राप्ति है और इस लक्ष्य तक प्रेम, भक्ति, साधना, ज्ञान तथा सेवा जैसे विभिन्न मार्गों से पहुँचा जा सकता है। उनका यह संदेश आज भी धार्मिक सहिष्णुता, आध्यात्मिक समन्वय और मानव-सेवा के संदर्भ में प्रासंगिक माना जाता है।
रामकृष्ण परमहंस का महत्त्व
उन्नीसवीं शताब्दी के भारत के धार्मिक एवं आध्यात्मिक पुनर्जागरण में अत्यंत महत्त्वपूर्ण है। उन्होंने धर्म को केवल कर्मकांड, रूढ़ियों या शास्त्रार्थ तक सीमित न रखकर उसे व्यक्तिगत आध्यात्मिक अनुभूति, भक्ति, आत्मसंयम और मानव-सेवा से जोड़ा। उनकी प्रमुख देन विभिन्न धार्मिक परंपराओं के बीच संघर्ष के स्थान पर आध्यात्मिक एकता, सह-अस्तित्व और पारस्परिक सम्मान की भावना को प्रोत्साहित करना थी। उन्होंने अपने आध्यात्मिक अनुभवों के आधार पर यह विचार प्रस्तुत किया कि धार्मिक मार्ग भले ही अलग-अलग हों, किंतु वे परम सत्य की अनुभूति की ओर ले जा सकते हैं। उनकी शिक्षाओं ने स्वामी विवेकानंद के चिंतन और कार्य को गहराई से प्रभावित किया और विवेकानंद के माध्यम से रामकृष्ण की आध्यात्मिक दृष्टि भारत से बाहर भी व्यापक रूप से पहुँची। इस प्रकार रामकृष्ण परमहंस आधुनिक भारत के धार्मिक पुनर्जागरण, आध्यात्मिक समन्वय और मानव-सेवा की चेतना को दिशा देने वाले प्रमुख संतों में गिने जाते हैं।
