अहमदिया आंदोलन
मुख्य लेख : उन्नीसवीं शताब्दी में मुस्लिम सुधार आंदोलन
परिचय
अहमदिया आंदोलन, जिसे अहमदिया मुस्लिम जमाअत भी कहा जाता है, उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ब्रिटिश भारत के पंजाब क्षेत्र में विकसित हुआ एक मुस्लिम धार्मिक-सुधारवादी और पुनरुत्थानवादी आंदोलन है। इसकी स्थापना मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद (1835 ई., कुछ स्रोतों के अनुसार 1839–1908 ई.) ने की थी, जिनका जन्मस्थान और कार्यक्षेत्र पंजाब के गुरदासपुर जिले का क़ादियान नामक स्थान था। आंदोलन का औपचारिक संगठनात्मक आरंभ 23 मार्च 1889 ई.माना जाता है, जब मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद ने लुधियाना में अपने अनुयायियों से पहली औपचारिक बैअत (निष्ठा एवं प्रतिज्ञा की शपथ) ली और इसी के माध्यम से एक संगठित धार्मिक समुदाय का निर्माण हुआ। अहमदिया परंपरा के अनुसार दिसंबर 1888 ई. में उन्हें ईश्वरीय संदेश के माध्यम से एक संगठित समुदाय स्थापित करने का निर्देश मिला था, जिसके बाद जनवरी 1889 ई. में बैअत की शर्तों की घोषणा की गई।
इस आंदोलन के अनुयायी स्वयं को ‘अहमदी’ कहते हैं, जबकि विरोधी पक्ष इसे प्रायः ‘क़ादियानी’ आंदोलन के नाम से संबोधित करता है। आंदोलन का मूल उद्देश्य इस्लाम की शिक्षाओं का पुनरुत्थान, धार्मिक-नैतिक सुधार तथा शांतिपूर्ण धार्मिक प्रचार था। मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद ने स्वयं को मुजद्दिद (धार्मिक सुधारक), वादा किया हुआ मसीहा (मसीह-ए-मौऊद) और महदी घोषित किया। यही दावे आगे चलकर अहमदिया आंदोलन को मुख्यधारा के मुस्लिम समुदायों से अलग करने वाली सबसे महत्त्वपूर्ण धार्मिक विशेषता बने।
ऐतिहासिक पृष्ठभूमि
अहमदिया आंदोलन का उदय एक विशिष्ट ऐतिहासिक संदर्भ में हुआ। उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में भारत में धार्मिक, सामाजिक और बौद्धिक परिवर्तन की प्रक्रिया तीव्रता से चल रही थी- ब्रिटिश शासन के विस्तार के साथ पश्चिमी शिक्षा, आधुनिक विज्ञान और उदारवादी विचारों का प्रभाव भारतीय समाज पर बढ़ रहा था, जिसने धार्मिक परंपराओं को नई चुनौतियाँ दीं। पंजाब सहित समस्त भारत में ईसाई मिशनरी अत्यंत सक्रिय थे, जो इस्लाम एवं हिंदू धर्म की मान्यताओं की आलोचना करते हुए धर्मांतरण का प्रयास कर रहे थे- इनके प्रचार ने मुस्लिम विद्वानों को प्रतिक्रिया देने के लिए प्रेरित किया। इसी दौर में स्वामी दयानंद सरस्वती द्वारा स्थापित आर्य समाज ने भी इस्लाम और ईसाई धर्म दोनों की आलोचना कर धार्मिक वाद-विवाद को तीव्र किया, जिससे पंजाब में धार्मिक बहसों का वातावरण अत्यंत उत्तेजित था।
इसी काल में अलीगढ़ आंदोलन (आधुनिक पश्चिमी शिक्षा पर बल), देवबंद आंदोलन (पारंपरिक इस्लामी शिक्षा और पुनरुत्थान पर बल) और नदवत-उल-उलेमा (परंपरा एवं आधुनिक ज्ञान के समन्वय पर बल) जैसी अनेक धाराएँ भी विकसित हो रही थीं। अहमदिया आंदोलन इसी व्यापक धार्मिक-सुधारवादी लहर की एक विशिष्ट धारा था, जिसने धार्मिक पुनर्व्याख्या, मसीहाई विचार और आधुनिक बौद्धिक विमर्श पर विशेष जोर दिया। इन्हीं परिस्थितियों में मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद ने इस्लाम की शिक्षाओं का बचाव करने, उसे नैतिक-आध्यात्मिक रूप से पुनर्जीवित करने तथा धार्मिक विवादों का उत्तर मुख्यतः लेखन, तर्क, धार्मिक बहस और शांतिपूर्ण प्रचार के माध्यम से देने का संकल्प लिया।
मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद: प्रारंभिक जीवन
मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद का जन्म क़ादियान, गुरदासपुर जिला, पंजाब के एक प्रतिष्ठित मुस्लिम परिवार में हुआ था, जिसे ऐतिहासिक रूप से सामाजिक प्रतिष्ठा प्राप्त थी। उन्होंने पारंपरिक इस्लामी शिक्षा प्राप्त की तथा क़ुरआन, हदीस, इस्लामी धर्मशास्त्र, अरबी और फ़ारसी का अध्ययन किया। युवावस्था में वे कुछ समय सियालकोट में रहे, जहाँ उन्होंने सरकारी सेवा से संबंधित कार्य किया। इसी अवधि में ईसाई मिशनरियों और उनके धार्मिक विचारों से उनका संपर्क हुआ, जिसने उनके बौद्धिक चिंतन को गहराई से प्रभावित किया। बाद में वे क़ादियान लौट आए और अपना अधिकांश जीवन धार्मिक अध्ययन, लेखन तथा इस्लामी प्रचार में समर्पित कर दिया।
उन्नीसवीं शताब्दी के पंजाब में ईसाई मिशनरियों, आर्य समाज तथा विभिन्न मुस्लिम विद्वानों के बीच तीव्र धार्मिक वाद-विवाद चल रहे थे। मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद ने इस वातावरण में इस्लाम की रक्षा और प्रचार को अपने जीवन का प्रमुख उद्देश्य बनाया तथा धार्मिक ग्रंथों, पुस्तिकाओं और विस्तृत रचनाओं के माध्यम से अपने विचारों का प्रचार किया। इसी प्रक्रिया में उनके अनुयायियों की संख्या बढ़ती गई और एक संगठित धार्मिक समुदाय विकसित हुआ।
‘अहमदिया’ नाम की उत्पत्ति
‘अहमदिया’ नाम पैगंबर मुहम्मद के प्रसिद्ध नाम ‘अहमद’ से संबंधित है। अहमदिया परंपरा के अनुसार ‘मुहम्मद’ और ‘अहमद’ दोनों पैगंबर मुहम्मद के नाम हैं, जो उनके व्यक्तित्व और मिशन के विभिन्न पहलुओं को व्यक्त करते हैं। आंदोलन के लिए इस नाम का औपचारिक प्रयोग 4 नवंबर 1900 ई. की घोषणा में मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद द्वारा किया गया, जिसके अनुसार यह नाम आंदोलन की विशिष्ट पहचान को व्यक्त करता था- ‘अहमदिया’ शब्द आंदोलन के नाम के लिए और ‘अहमदी’ शब्द उसके अनुयायियों के लिए प्रयुक्त होता है। भारतीय उपमहाद्वीप में कुछ विरोधी समूह अहमदियों के लिए ‘क़ादियानी’ या ‘मिर्ज़ाई’ जैसे शब्दों का प्रयोग करते हैं, किंतु समुदाय स्वयं को ‘अहमदी मुस्लिम’ या ‘अहमदिया मुस्लिम जमाअत’ के रूप में संबोधित करता है।
‘बराहीन-ए-अहमदिया’: प्रारंभिक प्रमुख कृति
मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद की प्रारंभिक महत्त्वपूर्ण धार्मिक कृतियों में ‘बराहीन-ए-अहमदिया’ का विशेष स्थान है, जिसका प्रकाशन 1880 के दशक में आरंभ हुआ और जिसके विभिन्न भाग कालांतर में प्रकाशित होते रहे। इस ग्रंथ में उन्होंने इस्लाम की धार्मिक श्रेष्ठता का तर्कसंगत प्रतिपादन किया, कुरान की प्रामाणिकता का विस्तृत विवेचन प्रस्तुत किया, ईसाई मिशनरियों की आलोचनाओं का उत्तर दिया और आर्य समाज के विचारों की समीक्षा की, साथ ही उन्होंने इस्लाम को तर्क, नैतिकता और धार्मिक अनुभव के आधार पर प्रस्तुत करने का प्रयास किया। इस रचना तथा अन्य धार्मिक लेखन के माध्यम से उनके विचार पंजाब और उत्तर भारत के व्यापक क्षेत्र में पहुँचे, जिसने उन्हें अपने समय के प्रमुख मुस्लिम धार्मिक विचारकों और इस्लामी सुधारकों में पहचान दिलाने में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई।
समुदाय की औपचारिक स्थापना: बैअत और संगठन
23 मार्च 1889 ई. को लुधियाना में मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद ने अपने अनुयायियों से बैअत लेना प्रारंभ किया, यह घटना संगठित अहमदिया समुदाय के निर्माण का महत्त्वपूर्ण पड़ाव मानी जाती है, जिसके माध्यम से अनुयायी उनके प्रति धार्मिक निष्ठा व्यक्त करते थे। इसके बाद 1891 ई. में मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद ने स्वयं को वादा किया हुआ मसीहा (मसीह-ए-मौऊद) और महदी के रूप में प्रस्तुत किया, जिससे आंदोलन की धार्मिक पहचान अधिक विशिष्ट एवं विवादास्पद हो गई। उसी वर्ष क़ादियान में अहमदिया आंदोलन का पहला प्रमुख वार्षिक सम्मेलन (जलसा) आयोजित हुआ, जो आगे चलकर समुदाय की प्रमुख धार्मिक-सामाजिक परंपराओं में शामिल हो गया। मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद ने उर्दू और अरबी में व्यापक लेखन किया तथा पंजाबी सहित स्थानीय भाषाओं में भी अपने विचारों का प्रचार किया; उनके जीवनकाल में ही अनुयायियों की संख्या बढ़ने लगी और धार्मिक साहित्य के प्रकाशन तथा मिशनरी गतिविधियों के कारण उनके विचार भारत से बाहर भी फैलने लगे।
मसीहा और महदी के रूप में दावा
मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद के धार्मिक विचारों में मसीहा और महदी की अवधारणा का विशेष महत्त्व था। 1891 ई. में उन्होंने स्वयं को ‘मसीह-ए-मौऊद’ तथा महदी के रूप में प्रस्तुत किया और यह दावा समय के साथ विकसित होता गया- लगभग 1899 ई. के आसपास उन्होंने स्वयं को इस भूमिका में और स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किया। अहमदिया मत के अनुसार ईसा मसीह का दूसरा आगमन आकाश से उनके शारीरिक रूप में उतरने के रूप में नहीं, बल्कि मसीह के गुणों वाले एक आध्यात्मिक व्यक्तित्व के आगमन के रूप में समझा जाना चाहिए, मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद ने स्वयं को इसी भविष्यवाणी की पूर्ति माना।
अहमदिया विचारधारा के अनुसार उनका मिशन इस्लाम के पुनरुत्थान, नैतिक सुधार और आध्यात्मिक जागृति से संबंधित था। वे स्वयं को किसी नए धर्म के संस्थापक के रूप में नहीं, बल्कि इस्लाम के पुनर्जीवन तथा उसके मूल संदेश के प्रचार के लिए ईश्वर द्वारा नियुक्त व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत करते थे। उनके अनुयायियों के अनुसार उनके आगमन का उद्देश्य इस्लाम की मूल शिक्षाओं को पुनर्जीवित करना, नैतिकता को बढ़ावा देना तथा धार्मिक संघर्ष एवं हिंसा के स्थान पर शांति व आध्यात्मिक सुधार को प्रोत्साहित करना था।
ईसा मसीह के संबंध में अहमदिया मत
अहमदिया आंदोलन की एक अत्यंत विशिष्ट मान्यता ईसा मसीह के जीवन और मृत्यु से संबंधित है। मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद का मत था कि ईसा मसीह क्रूस पर मृत्यु को प्राप्त नहीं हुए, बल्कि जीवित बच गए और क्रूस से जीवित उतारे गए। उनके अनुसार ईसा मसीह बाद में पूर्व की ओर यात्रा कर अंततः कश्मीर पहुँचे और वहीं स्वाभाविक मृत्यु को प्राप्त हुए। उन्होंने इस विचार को अपनी पुस्तक ‘मसीह हिंदुस्तान में’ में विस्तार से प्रतिपादित किया तथा श्रीनगर में स्थित एक कब्र को ईसा मसीह से संबंधित बताया। यह मत पारंपरिक इस्लामी और ईसाई दोनों धारणाओं से स्पष्ट रूप से भिन्न है और अहमदिया धार्मिक पहचान की प्रमुख विशेषताओं में शामिल है।
ख़तम-ए-नबूवत की अहमदिया व्याख्या
अहमदिया आंदोलन और मुख्यधारा के मुस्लिम समुदायों के बीच सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण और गहरा धार्मिक मतभेद ‘ख़तम-ए-नबूवत’ अर्थात् पैगंबरी की समाप्ति से संबंधित है। अहमदी मुसलमान क़ुरआन को ईश्वर का अंतिम धार्मिक ग्रंथ और मुहम्मद को अंतिम कानून लाने वाला पैगंबर मानते हैं, किंतु साथ ही यह भी मानते हैं कि मुहम्मद की पूर्ण अधीनता में एक ऐसा आध्यात्मिक व्यक्तित्व प्रकट हो सकता है, जिसे वे पैगंबरी के एक गैर-स्वतंत्र और अधीनस्थ रूप से जोड़ते हैं- ऐसा व्यक्ति न कोई नया धर्म या धार्मिक कानून स्थापित कर सकता है, न मुहम्मद की शिक्षाओं में परिवर्तन कर सकता है। अहमदिया धार्मिक व्याख्या के अनुसार मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद ने स्वयं को मुहम्मद के स्वतंत्र या समान दर्जे वाले पैगंबर के रूप में नहीं, बल्कि मुहम्मद की धार्मिक परंपरा के अधीन मसीहा, महदी और सुधारक के रूप में प्रस्तुत किया, बाद की अहमदिया धर्मशास्त्रीय व्याख्या में उन्हें ‘उम्मती नबी’ की संज्ञा भी दी गई।
इसके विपरीत मुख्यधारा के अधिकांश सुन्नी और शिया मुस्लिम विद्वान हज़रत मुहम्मद को हर प्रकार की नबूवत का अंतिम पैगंबर मानते हैं और अहमदिया व्याख्या को इस स्थापित धारणा के विरुद्ध समझते हैं। यही धार्मिक मतभेद आगे चलकर अहमदिया समुदाय की विशिष्ट पहचान का प्रमुख आधार तथा इसके विरुद्ध धार्मिक विरोध का मूल कारण बना।
अहमदिया आस्था के मूल सिद्धांत
अहमदी मुसलमान स्वयं को इस्लाम की धार्मिक परंपरा से संबंधित मानते हैं और इस्लाम के मूल सिद्धांतों तथा पाँच स्तंभों को स्वीकार करते हैं। अहमदिया धार्मिक व्याख्या में आस्था के प्रमुख आधार इस प्रकार हैं —
ईश्वर की एकता (तौहीद)
ईश्वर की पूर्ण एकता को इस्लामी आस्था का मूल आधार माना जाता है- ईश्वर के अतिरिक्त किसी अन्य सत्ता को अंतिम-स्वतंत्र शक्ति मानना इसके विरुद्ध है। तौहीद का विश्वास व्यक्ति को ईश्वर पर निर्भरता, नैतिक अनुशासन और आध्यात्मिक जीवन की ओर प्रेरित करता है; अहमदिया विचारधारा इसे मानवता की एकता से भी जोड़ती है और जाति-रंग-सामाजिक भेदभाव से ऊपर उठने पर बल देती है।
फ़रिश्तों में विश्वास
फ़रिश्तों को ईश्वर द्वारा निर्मित आध्यात्मिक प्राणी माना जाता है, जो ईश्वरीय संदेश पहुँचाने, ईश्वर की स्तुति करने तथा मनुष्यों के कर्मों से संबंधित कार्यों जैसी भूमिकाएँ निभाते हैं।
ईश्वरीय ग्रंथ
ईश्वर ने विभिन्न कालों में पैगंबरों के माध्यम से मानवता का मार्गदर्शन किया और धार्मिक ग्रंथ प्रदान किए- इनमें तौरेत, इंजील, ज़बूर, इब्राहीम के सहीफ़े और क़ुरआन प्रमुख हैं; क़ुरआन को मानवता के लिए अंतिम ईश्वरीय ग्रंथ माना जाता है।
पैगंबरों में विश्वास
ईश्वर समय-समय पर मानवता के मार्गदर्शन के लिए पैगंबर भेजता है- कुछ नई धार्मिक व्यवस्था लेकर आते हैं तो कुछ पहले से स्थापित व्यवस्था के भीतर मार्गदर्शन देते हैं। अहमदिया परंपरा में इस्लामी, यहूदी और ईसाई पैगंबरों के अतिरिक्त ज़ोरोस्टर, कृष्ण, बुद्ध और कन्फ्यूशियस जैसे व्यक्तित्वों को भी ईश्वरीय मार्गदर्शन से संबंधित माना जाता है। यह अहमदिया विचारधारा की व्यापक धार्मिक दृष्टि का एक विशिष्ट पक्ष है।
क़यामत और फैसले का दिन
मनुष्यों के कर्मों का हिसाब होगा और उनके अनुसार परिणाम प्राप्त होंगे; अहमदिया व्याख्या में नरक को आत्माओं के सुधार-शुद्धिकरण से संबंधित एक अस्थायी अवस्था के रूप में समझाने की प्रवृत्ति भी मिलती है।
ईश्वरीय आदेश और मानव की स्वतंत्र इच्छा
ब्रह्मांड की अंतिम व्यवस्था ईश्वर के आदेश के अधीन है, किंतु मनुष्य को अपने कार्यों के संबंध में चुनाव की स्वतंत्रता प्राप्त है, इसी कारण वह अपने कर्मों के लिए नैतिक रूप से उत्तरदायी है।
इस्लाम के पाँच स्तंभ
शहादत (ईश्वर की एकता व मुहम्मद की पैगंबरी की गवाही), सलात (नियमित नमाज़), ज़कात (निर्धारित धार्मिक दान), रोज़ा (रमज़ान का उपवास) तथा हज (सामर्थ्य होने पर मक्का की तीर्थयात्रा)।
अहमदिया मत मुख्यतः इस विचार को भी स्वीकार नहीं करता कि क़ुरआन की कोई आयत दूसरी आयत को पूर्ण रूप से निरस्त कर देती है, ऐसी आयतों को उनके संदर्भ, उद्देश्य और परिस्थितियों के आधार पर समझा जाना चाहिए तथा कथित विरोधाभासों का समाधान धार्मिक व्याख्या और संदर्भगत अध्ययन के माध्यम से किया जाना चाहिए।
जिहाद की पुनर्व्याख्या
अहमदिया आंदोलन की सर्वाधिक चर्चित विशेषताओं में से एक जिहाद की अहिंसक व्याख्या है। इसके अनुसार जिहाद केवल सशस्त्र संघर्ष का पर्याय नहीं है, अहमदिया धार्मिक साहित्य में इसे विभिन्न स्तरों पर समझाया गया है: ‘जिहाद-अल-अकबर’ व्यक्ति के अपने क्रोध, वासना, घृणा और अन्य बुरी प्रवृत्तियों के विरुद्ध आंतरिक संघर्ष से संबंधित है; ‘जिहाद-अल-कबीर’ शांतिपूर्ण धार्मिक प्रचार, लेखन, तर्क और शिक्षा के माध्यम से इस्लाम के संदेश को फैलाने से संबंधित है; तथा ‘जिहाद-अल-असगर’ सशस्त्र संघर्ष से संबंधित माना जाता है, जिसे विशेष परिस्थितियों में आत्मरक्षा तक सीमित समझा जाता है। मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद के अनुसार आधुनिक युग में इस्लाम के विरुद्ध वैचारिक-साहित्यिक चुनौतियों का उत्तर लेखन, तर्क, शिक्षा और शांतिपूर्ण प्रचार के माध्यम से दिया जाना चाहिए। उन्होंने ऐसी परिस्थितियों में सशस्त्र धार्मिक संघर्ष की आवश्यकता को विशेष रूप से अस्वीकार किया, जहाँ धार्मिक स्वतंत्रता और प्रचार के शांतिपूर्ण साधन उपलब्ध हों। इस विचार के कारण अहमदिया समुदाय हिंसा और आतंकवाद का विरोध करता है तथा प्रेम, सहिष्णुता और शांतिपूर्ण साधनों पर बल देता है।
धार्मिक और नैतिक सुधार का कार्यक्रम
अहमदिया आंदोलन ने मुस्लिम समाज में धार्मिक-नैतिक सुधार को सर्वोच्च प्राथमिकता दी। मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद ने अंधानुकरण, अंधविश्वास तथा धार्मिक व्यक्तियों के प्रति अतिशय श्रद्धा की आलोचना की; उन्होंने मुसलमानों को क़ुरआन और इस्लामी शिक्षाओं के नैतिक संदेश को जीवन में अपनाने तथा ईश्वर के साथ प्रत्यक्ष आध्यात्मिक संबंध स्थापित करने पर बल दिया। उन्होंने पीरों, कब्रों और उनसे जुड़ी कुछ लोक-धार्मिक प्रथाओं के प्रति भी आलोचनात्मक दृष्टिकोण अपनाया- उनके विचारों में नैतिकता, आत्मसंयम, प्रार्थना और आध्यात्मिक शुद्धता को महत्त्वपूर्ण स्थान प्राप्त था।
आधुनिकता, तर्क, विज्ञान और शिक्षा
अहमदिया विचारधारा में तर्क, आधुनिक ज्ञान और शिक्षा को विशेष महत्त्व दिया गया। मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद ने इस्लामी शिक्षाओं की ऐसी व्याख्या करने का प्रयास किया जो आधुनिक बौद्धिक-वैज्ञानिक वातावरण के साथ संवाद स्थापित कर सके। उनके अनुसार सच्चा धर्म तर्क और वास्तविक ज्ञान के विरुद्ध नहीं हो सकता, क्योंकि ईश्वर के वचन और उसकी सृष्टि में वास्तविक विरोधाभास नहीं हो सकता। इसी दृष्टिकोण ने अहमदिया समुदाय को शिक्षा, मुद्रण और धार्मिक साहित्य-प्रकाशन में सक्रिय भूमिका निभाने के लिए प्रेरित किया, और आंदोलन ने बाद में विद्यालयों, धार्मिक शिक्षण संस्थानों तथा उच्च शिक्षा के माध्यम से शिक्षा के प्रसार को भी प्रोत्साहित किया। अहमदिया समुदाय के दूसरे ख़लीफ़ा मिर्ज़ा बशीरुद्दीन महमूद अहमद ने विज्ञान और प्राकृतिक संसार के अध्ययन को धार्मिक चिंतन से जोड़ने पर बल दिया, और समुदाय से संबंधित प्रसिद्ध वैज्ञानिक अब्दुस सलाम ने भी विज्ञान के अध्ययन को इस्लामी बौद्धिक परंपरा से जोड़ने की आवश्यकता पर बल दिया।
अंतरधार्मिक संवाद और अन्य धार्मिक परंपराओं के संदर्भ में विचार
अहमदिया आंदोलन ने विभिन्न धार्मिक समुदायों के बीच संवाद, सहिष्णुता और शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व पर बल दिया। इसके अनुयायियों ने ईसाई, हिंदू, सिख और अन्य धार्मिक समुदायों के साथ धार्मिक बहस तथा संवाद में भाग लिया, और आंदोलन के अनुसार धार्मिक मतभेदों का समाधान हिंसा के बजाय तर्क, संवाद और नैतिक आचरण से होना चाहिए। मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद ने विभिन्न धार्मिक परंपराओं की भविष्यवाणियों और प्रतीकों की अपनी विशिष्ट व्याख्या भी प्रस्तुत की। उन्होंने अपने धार्मिक मिशन को व्यापक आध्यात्मिक पुनर्जागरण के रूप में प्रस्तुत करते हुए हिंदू परंपरा में वर्णित कृष्ण-संबंधी भविष्यवाणियों को भी अपने मिशन से जोड़ा (यद्यपि उन्होंने स्वयं को शाब्दिक अर्थ में किसी हिंदू देवता का अवतार घोषित नहीं किया)। इसी क्रम में उन्होंने सिख धर्म और गुरु नानक के संबंध में भी अपनी विशिष्ट व्याख्या प्रस्तुत की, जिसका सिख विद्वानों और अन्य धार्मिक समूहों ने विरोध किया। इस प्रकार पंजाब के बहुधार्मिक वातावरण में अहमदिया आंदोलन धार्मिक बहस और विवाद का एक महत्त्वपूर्ण केंद्र बन गया।
मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद की मृत्यु और खिलाफ़त की शुरुआत
मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद का निधन 26 मई 1908 ई. को लाहौर में हुआ। उनके निधन के बाद अनुयायियों के समुदाय में नेतृत्व की व्यवस्था के रूप में ‘खिलाफ़त’ विकसित हुई। अहमदिया समुदाय के अनुसार ख़लीफ़ा समुदाय का आध्यात्मिक-प्रशासनिक प्रमुख होता है तथा खिलाफ़त का उद्देश्य समुदाय की एकता, धार्मिक मार्गदर्शन और संगठनात्मक निरंतरता बनाए रखना है। उनके निधन के उपरांत अहमदिया समुदाय ने हकीम नूरुद्दीन को पहला ख़लीफ़ा चुना।
प्रथम ख़लीफ़ा: हकीम नूरुद्दीन (1908–1914 ई.)
हकीम मौलवी नूरुद्दीन (1841–1914 ई.) मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद के निकट सहयोगियों में थे तथा धार्मिक विद्वान होने के साथ-साथ चिकित्सक भी थे। उन्होंने 1908 से 1914 ई. तक समुदाय का नेतृत्व किया, जिस दौरान समुदाय की प्रशासनिक-वित्तीय व्यवस्था को व्यवस्थित किया गया तथा धार्मिक साहित्य, प्रकाशन और मिशनरी गतिविधियों को आगे बढ़ाया गया। अंग्रेज़ी भाषा में क़ुरआन के अनुवाद के प्रयास तथा इंग्लैंड में अहमदिया मिशन की स्थापना भी इसी व्यापक विस्तार का हिस्सा थी। उनके कार्यकाल में समुदाय के भीतर कुछ प्रशासनिक-वैचारिक मतभेद उभरने लगे, जो उनकी 1914 ई. में हुई मृत्यु के बाद गंभीर हो गए और आंदोलन के विभाजन का कारण बने।
1914 ई. का विभाजन: क़ादियानी और लाहौरी पक्ष
हकीम नूरुद्दीन की मृत्यु के बाद 1914 ई. में अहमदिया समुदाय में नेतृत्व तथा मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद की धार्मिक स्थिति को लेकर गंभीर मतभेद उत्पन्न हुए। विभाजन का एक केंद्रीय प्रश्न यह था कि मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद को न मानने वाले मुसलमानों की धार्मिक स्थिति क्या मानी जाए। एक समूह ने मिर्ज़ा बशीरुद्दीन महमूद अहमद को दूसरा ख़लीफ़ा स्वीकार किया, खिलाफ़त की संस्था को अपनाया और क़ादियान से संबंधित संगठनात्मक परंपरा को आगे बढ़ाया। यह धारा ‘अहमदिया मुस्लिम जमाअत’ के नाम से जानी गई। दूसरे समूह का नेतृत्व मौलाना मुहम्मद अली, जिन्होंने 1914 से 1951 ई. तक इसका संचालन किया और ख़्वाजा कमालुद्दीन ने किया। यह धारा ‘लाहौर अहमदिया आंदोलन’ अथवा ‘अहमदिया अंजुमन-ए-इशाअत-ए-इस्लाम’ के रूप में विकसित हुई, जिसने मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद को नबी के बजाय मुजद्दिद, मसीहा और महदी माना, मुहम्मद को अंतिम पैगंबर स्वीकार करने पर दृढ़ता से बल दिया और केंद्रीय खिलाफ़त की व्यवस्था को उसी रूप में स्वीकार नहीं किया। इस समूह ने इस्लाम के प्रचार-प्रसार के लिए अंग्रेज़ी और उर्दू में व्यापक धार्मिक साहित्य, कुरान के अनुवाद तथा आधुनिक परिस्थितियों के अनुरूप इस्लाम की प्रस्तुति पर विशेष ध्यान दिया। इस प्रकार 1914 ई. के बाद दोनों समूहों की धार्मिक व्याख्या और संगठनात्मक संरचना अलग-अलग दिशाओं में विकसित हुई।
द्वितीय ख़लीफ़ा: मिर्ज़ा बशीरुद्दीन महमूद अहमद (1914–1965 ई.)
मिर्ज़ा बशीरुद्दीन महमूद अहमद (1889–1965 ई.) 1914 ई. में अहमदिया मुस्लिम जमाअत के दूसरे ख़लीफ़ा बने और अत्यंत दीर्घकाल-1965 ई. तक इस पद पर रहे। उनके नेतृत्वकाल में समुदाय का व्यापक संगठनात्मक और अंतरराष्ट्रीय विस्तार हुआ- विभिन्न देशों में मिशन स्थापित किए गए, धार्मिक साहित्य के प्रकाशन तथा क़ुरआन के अनुवाद-व्याख्या के कार्य को आगे बढ़ाया गया और प्रशासनिक ढाँचे को विभिन्न विभागों में व्यवस्थित कर पुरुषों-महिलाओं-युवाओं के लिए सहायक संगठन विकसित किए गए। उनके नेतृत्व में तहरीक-ए-जदीद (1932 ई.) और वक़्फ़-ए-जदीद जैसी आर्थिक-मिशनरी योजनाएँ, 1922 ई. में स्थापित मजलिस-ए-शूरा (परामर्शदात्री संस्था) तथा इसी वर्ष स्थापित महिलाओं का संगठन लजना इमाईल्लाह विकसित हुए। उनके प्रमुख धार्मिक लेखन में ‘तफ़सीर-ए-कबीर’ और ‘तफ़सीर-ए-सगीर’ उल्लेखनीय हैं।
तृतीय ख़लीफ़ा: मिर्ज़ा नासिर अहमद (1965–1982 ई.)
मिर्ज़ा नासिर अहमद (1909–1982 ई.) को 8 नवंबर 1965 ई. को तीसरा ख़लीफ़ा चुना गया। उन्होंने 1982 ई. तक समुदाय का नेतृत्व किया और विशेष रूप से शिक्षा, स्वास्थ्य, मानवीय सेवा तथा अफ्रीका में मिशनरी गतिविधियों के विस्तार पर बल दिया। 1970 ई. में पश्चिमी अफ्रीका की यात्रा के बाद उन्होंने ‘नुसरत जहाँ योजना’ को प्रोत्साहित किया, जिसके अंतर्गत पश्चिमी अफ्रीका में विद्यालयों, चिकित्सा केंद्रों और अन्य सामाजिक सेवाओं का विस्तार हुआ। उनके कार्यकाल में विभिन्न देशों में मस्जिदों-सामुदायिक भवनों का निर्माण भी बढ़ा; स्पेन में बशारत मस्जिद की आधारशिला रखने के अवसर पर उन्होंने अहमदिया समुदाय के प्रसिद्ध आदर्श वाक्य ‘सभी से प्यार, किसी से नफ़रत नहीं’ को प्रमुखता दी।
चतुर्थ ख़लीफ़ा: मिर्ज़ा ताहिर अहमद (1982–2003 ई.)
मिर्ज़ा ताहिर अहमद (1928–2003 ई.) को 10 जून 1982 ई. को चौथा ख़लीफ़ा चुना गया। पाकिस्तान में 1984 ई. में लागू ऑर्डिनेंस XX के बाद उनके लिए वहाँ से समुदाय का नेतृत्व करना कठिन हो गया और वे लंदन चले गए, जिसके बाद लंदन अहमदिया समुदाय का अंतरराष्ट्रीय संगठनात्मक केंद्र बन गया। उनके नेतृत्व में अंतरराष्ट्रीय संचार-प्रसारण गतिविधियों का व्यापक विकास हुआ- मुस्लिम टेलीविज़न अहमदिया की स्थापना हुई, जिसके उपग्रह प्रसारण ने विभिन्न देशों के अहमदियों को केंद्रीय नेतृत्व से जोड़ने में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्होंने ‘वक़्फ़-ए-नौ योजना’ भी आरंभ की, जिसके अंतर्गत समुदाय के बच्चों-युवाओं को भविष्य में धार्मिक-सामुदायिक सेवा के लिए समर्पित करने की व्यवस्था विकसित की गई, तथा मानवीय सहायता व सामाजिक सेवा संबंधी गतिविधियों को भी आगे बढ़ाया गया।
पंचम ख़लीफ़ा: मिर्ज़ा मसरूर अहमद (2003 ई.–वर्तमान)
मिर्ज़ा ताहिर अहमद की मृत्यु के बाद 2003 ई. में मिर्ज़ा मसरूर अहमद अहमदिया मुस्लिम जमाअत के पाँचवें और वर्तमान ख़लीफ़ा चुने गए। उनके नेतृत्व में समुदाय की अंतरराष्ट्रीय मिशनरी गतिविधियाँ, धार्मिक प्रसारण, प्रकाशन तथा सामाजिक-मानवीय सेवाएँ निरंतर जारी हैं। उनके काल में इस्लामाबाद, टिलफ़ोर्ड, इंग्लैंड अहमदिया मुस्लिम जमाअत के अंतरराष्ट्रीय प्रशासनिक केंद्र के रूप में विकसित हुआ।
ख़लीफ़ाओं की सूची
क्रम | ख़लीफ़ा का नाम | कार्यकाल | |
| प्रथम | हकीम नूरुद्दीन | 1908–1914 ई. | |
| द्वितीय | मिर्ज़ा बशीरुद्दीन महमूद अहमद | 1914–1965 ई. | |
| तृतीय | मिर्ज़ा नासिर अहमद | 1965–1982 ई. | |
| चतुर्थ | मिर्ज़ा ताहिर अहमद | 1982–2003 ई. | |
| पंचम | मिर्ज़ा मसरूर अहमद | 2003 ई.–वर्तमान | |
मुख्यालय का स्थानांतरण: क़ादियान से रबवाह और लंदन तक
अहमदिया आंदोलन का ऐतिहासिक-आध्यात्मिक संबंध क़ादियान से है, जो मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद का जन्मस्थान तथा आंदोलन का प्रारंभिक केंद्र था। 1947 ई. में भारत के विभाजन के बाद क़ादियान भारत में रह गया, जबकि अहमदिया मुस्लिम जमाअत का केंद्रीय प्रशासन पाकिस्तान स्थानांतरित हो गया और वहाँ रबवाह (अब चिनियोट जिले का चेनाब नगर) को समुदाय का प्रमुख केंद्र बनाया गया, जो लंबे समय तक इसकी प्रशासनिक-धार्मिक गतिविधियों का महत्त्वपूर्ण आधार बना रहा। 1984 ई. के बाद चौथे ख़लीफ़ा मिर्ज़ा ताहिर अहमद के लंदन चले जाने से ब्रिटेन अंतरराष्ट्रीय नेतृत्व का प्रमुख केंद्र बन गया और बाद में पाँचवें ख़लीफ़ा के काल में इस्लामाबाद, टिलफ़ोर्ड, इंग्लैंड में अंतरराष्ट्रीय प्रशासनिक केंद्र विकसित हुआ। क़ादियान आज भी आंदोलन के ऐतिहासिक और धार्मिक केंद्र के रूप में महत्त्वपूर्ण बना हुआ है।
पाकिस्तान में संवैधानिक स्थिति और उत्पीड़न
पाकिस्तान में अहमदिया समुदाय की स्थिति समय के साथ गंभीर राजनीतिक-संवैधानिक विवाद का विषय बनती गई। पाकिस्तान के तत्कालीन प्रधानमंत्री ज़ुल्फ़िकार अली भुट्टो के शासनकाल में 1974 ई. में पाकिस्तान के संविधान में संशोधन कर अहमदियों को संवैधानिक रूप से गैर-मुस्लिम घोषित किया गया। यह दक्षिण एशिया में अहमदिया समुदाय के इतिहास का अत्यंत महत्त्वपूर्ण और निर्णायक मोड़ था। इसके बाद 1984 ई. के ऑर्डिनेंस XX के माध्यम से अहमदियों की धार्मिक अभिव्यक्ति तथा अपनी धार्मिक पहचान के सार्वजनिक प्रयोग पर अतिरिक्त कानूनी प्रतिबंध लगाए गए। इन प्रावधानों के कारण पाकिस्तान में अहमदिया समुदाय को धार्मिक भेदभाव, सामाजिक दबाव और उत्पीड़न का सामना करना पड़ा है, और उनकी धार्मिक स्वतंत्रता तथा नागरिक अधिकारों को लेकर लंबे समय से विवाद बना हुआ है। अन्य देशों में भी अलग-अलग समय पर उन्हें धार्मिक विरोध और सामाजिक दबाव का सामना करना पड़ा है।
बैअत की दस शर्तें
अहमदिया समुदाय में शामिल होने वाले व्यक्ति के लिए बैअत की दस शर्तों को विशेष महत्त्व दिया जाता है —
- शिर्क से दूर रहना : मृत्यु तक ईश्वर के साथ किसी को साझीदार न ठहराने का संकल्प।
- नैतिक बुराइयों से बचना : झूठ, व्यभिचार, अवैध यौन संबंध, बुरी दृष्टि, अनैतिक आचरण, बेईमानी, अत्याचार, शरारत और विद्रोह से दूर रहना तथा अपनी भावनाओं-इच्छाओं पर नियंत्रण रखना।
- नमाज़ और इबादत : पाँचों दैनिक नमाज़ें नियमित अदा करना, तहज्जुद का प्रयास, पैगंबर पर दरूद भेजना, क्षमा-याचना और ईश्वर की प्रशंसा।
- किसी को नुकसान न पहुँचाना : किसी भी आवेश में ईश्वर की रचनाओं, विशेषकर मुसलमानों को, वाणी, हाथ या किसी अन्य माध्यम से नुकसान न पहुँचाना।
- ईश्वर के प्रति निष्ठा : सुख-दुख, कठिनाई-समृद्धि सभी परिस्थितियों में ईश्वर के निर्णय को स्वीकार करना तथा धार्मिक मार्ग की कठिनाइयों का धैर्यपूर्वक सामना करना।
- क़ुरआन और इस्लामी शिक्षाओं का पालन : गैर-इस्लामी रीति-रिवाजों और वासनापूर्ण इच्छाओं से बचते हुए क़ुरआन-पैगंबर की शिक्षाओं को जीवन का मार्गदर्शक बनाना।
- अहंकार का त्याग : सादगी, विनम्रता, सहनशीलता, प्रसन्नता और कोमल व्यवहार अपनाना।
- ईमान को प्राथमिकता : अपने ईमान और इस्लाम के उद्देश्य को जान, संपत्ति, सम्मान, बच्चों तथा अन्य प्रिय वस्तुओं से अधिक महत्त्व देना।
- मानवता की सेवा : ईश्वर की रचनाओं की सेवा तथा अपनी क्षमताओं-संसाधनों का उपयोग मानवता के कल्याण के लिए करना।
- समुदाय के प्रति निष्ठा : मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद तथा उनके स्थापित आध्यात्मिक समुदाय के साथ भाईचारे-निष्ठा का संबंध बनाए रखना और जीवन-भर इस प्रतिज्ञा पर कायम रहना।
संगठनात्मक ढाँचा
अहमदिया मुस्लिम जमाअत का संगठनात्मक ढाँचा केंद्रीय नेतृत्व से लेकर राष्ट्रीय और स्थानीय इकाइयों तक व्यवस्थित रूप से विकसित किया गया है। इसका सर्वोच्च धार्मिक नेतृत्व ख़लीफ़ा के पास होता है, जो मुख्यतः आध्यात्मिक-धार्मिक नेतृत्व की व्यवस्था है जिसके माध्यम से समुदाय की एकता, धार्मिक मार्गदर्शन और संगठनात्मक निरंतरता बनाए रखी जाती है। प्रत्येक देश में राष्ट्रीय स्तर पर संगठनात्मक व्यवस्था होती है, जिसका प्रशासनिक नेतृत्व सामान्यतः ‘अमीर’ करते हैं, जिनके साथ वित्त, शिक्षा, धार्मिक प्रशिक्षण, तब्लीग़, सामाजिक सेवा, संपत्ति, वैवाहिक मामले, जनसंपर्क, सदस्यता, वसीयत और प्रशासन जैसे विभागों के सचिवों का कार्यकारी निकाय काम करता है। स्थानीय स्तर पर भी अध्यक्ष तथा कार्यकारी निकायों की व्यवस्था होती है। इस प्रकार केंद्रीय नेतृत्व से लेकर राष्ट्रीय, क्षेत्रीय और स्थानीय इकाइयों तक समुदाय का संगठन क्रमबद्ध रूप से संचालित होता है। इसी संगठनात्मक व्यवस्था के अंतर्गत ‘मजलिस-ए-शूरा’ (1922 ई. में मिर्ज़ा बशीरुद्दीन महमूद अहमद द्वारा स्थापित) वित्त, शिक्षा, परियोजनाओं तथा अन्य महत्त्वपूर्ण विषयों पर ख़लीफ़ा को सलाह देने वाली प्रमुख परामर्शदात्री संस्था के रूप में कार्य करती है; राष्ट्रीय स्तर पर भी इसी प्रकार की सलाहकारी व्यवस्था विकसित की गई है।
केंद्रीय संस्थाएँ और जामिया अहमदिया
अहमदिया समुदाय की केंद्रीय संस्थाओं में सद्र अंजुमन अहमदिया, अंजुमन तहरीक-ए-जदीद और अंजुमन वक़्फ़-ए-जदीद प्रमुख हैं, जो समुदाय के संगठनात्मक कार्यों, विदेशों में मिशनरी गतिविधियों, धार्मिक प्रचार, शिक्षा तथा विभिन्न क्षेत्रों में धार्मिक सेवाओं के समन्वय में भूमिका निभाती हैं। ‘जामिया अहमदिया’ समुदाय का प्रमुख धार्मिक शिक्षण-प्रशिक्षण संस्थान है, जिसका उद्देश्य धार्मिक विद्वानों और मिशनरियों को तैयार करना है- इसके विभिन्न देशों में परिसर हैं, जहाँ क़ुरआन, हदीस, फ़िक़्ह, इस्लामी धर्मशास्त्र, भाषाओं और धार्मिक प्रचार से संबंधित शिक्षा दी जाती है और शिक्षा पूर्ण करने वाले विद्यार्थियों को समुदाय की आवश्यकतानुसार मिशनरी, इमाम, मुरब्बी या धार्मिक शिक्षक के रूप में नियुक्त किया जा सकता है।
सहायक संगठन
अहमदिया मुस्लिम जमाअत में विभिन्न आयु-वर्गों और सामाजिक समूहों के लिए सहायक संगठन बनाए गए हैं, जिनका उद्देश्य सदस्यों के धार्मिक, नैतिक, शैक्षिक और सामाजिक विकास को प्रोत्साहित करना तथा उन्हें सामुदायिक गतिविधियों में सक्रिय भागीदारी के लिए तैयार करना है। इनमें मजलिस ख़ुद्दामुल अहमदिया (युवकों का संगठन), मजलिस अंसारुल्लाह (प्रौढ़ पुरुषों का संगठन), नासिरातुल अहमदिया (बालिकाओं का संगठन) और अतफ़ालुल अहमदिया (बालकों का संगठन) शामिल हैं। महिलाओं का संगठन ‘लजना इमाईल्लाह’ (जिसका अर्थ सामान्यतः ‘अल्लाह की सेविकाएँ’ बताया जाता है) की स्थापना 1922 ई. में मिर्ज़ा बशीरुद्दीन महमूद अहमद ने की थी। इसका उद्देश्य अहमदी महिलाओं को धार्मिक-शैक्षिक प्रशिक्षण देना तथा उन्हें मानव-सेवा, धार्मिक प्रचार, बच्चों की शिक्षा और सामुदायिक गतिविधियों में सक्रिय भागीदारी के लिए प्रोत्साहित करना था; विभिन्न देशों में इसकी शाखाएँ विकसित हुईं और महिलाओं ने मस्जिदों तथा अन्य सामुदायिक परियोजनाओं में भी योगदान दिया।
आर्थिक योगदान (चंदा) व्यवस्था
अहमदिया समुदाय की अनेक संगठनात्मक-धार्मिक गतिविधियाँ सदस्यों के आर्थिक योगदान, जिसे सामान्यतः ‘चंदा’ कहा जाता है, पर आधारित हैं। इनमें से कुछ योगदान निर्धारित या अनिवार्य होते हैं, जबकि कुछ स्वैच्छिक; इनका उपयोग मस्जिदों, मिशन केंद्रों, धार्मिक प्रकाशन, प्रसारण, शिक्षा, स्वास्थ्य और सामाजिक सेवा जैसी गतिविधियों के लिए किया जाता है, और आर्थिक कठिनाई की स्थिति में कुछ सदस्यों को अनिवार्य योगदान में रियायत देने की व्यवस्था भी है।
प्रमुख श्रेणियाँ
ज़कात
ज़कात इस्लामी धार्मिक व्यवस्था में निर्धारित प्रकार की संपत्ति पर धार्मिक नियमों के अनुसार एक निश्चित अनुपात में दिया जाने वाला अनिवार्य दान है। अहमदिया समुदाय में भी ज़कात को धार्मिक दायित्व के साथ-साथ सामाजिक कल्याण से जुड़ी व्यवस्था के रूप में देखा जाता है। इसके माध्यम से जरूरतमंदों और समाज के कमजोर वर्गों की सहायता की जाती है।
फ़ितराना
फ़ितराना रमज़ान के अंत में, सामान्यतः ईद-उल-फ़ितर से पूर्व, गरीबों और जरूरतमंदों की सहायता के लिए दिया जाने वाला दान है। इसका उद्देश्य आर्थिक रूप से कमजोर लोगों को ईद के अवसर पर सहायता उपलब्ध कराना तथा सामुदायिक स्तर पर सामाजिक सहयोग की भावना को बढ़ावा देना है।
चंदा आम
चंदा आम जमाअत की सामान्य गतिविधियों और प्रशासनिक कार्यों के संचालन के लिए लिया जाने वाला नियमित आर्थिक योगदान है। कमाने वाले सदस्यों से उनकी आय के निर्धारित अनुपात के अनुसार यह योगदान लिया जाता है। इससे धार्मिक, प्रशासनिक और सामुदायिक गतिविधियों के संचालन के लिए आर्थिक संसाधन उपलब्ध होते हैं।
वसीयत
वसीयत अहमदिया समुदाय की एक विशिष्ट धार्मिक-आर्थिक व्यवस्था है। इसके अंतर्गत व्यक्ति अपनी मृत्यु के बाद अपनी संपत्ति का निर्धारित हिस्सा समुदाय तथा धार्मिक कार्यों के लिए समर्पित करने का संकल्प करता है। यह व्यवस्था मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद द्वारा आरंभ की गई धार्मिक योजना से संबंधित है और इसका उद्देश्य समुदाय के धार्मिक एवं कल्याणकारी कार्यों के लिए दीर्घकालिक आर्थिक संसाधन उपलब्ध कराना है।
जलसा सालाना के लिए योगदान
अहमदिया समुदाय के वार्षिक धार्मिक सम्मेलन जलसा सालाना के आयोजन से संबंधित विभिन्न खर्चों के लिए भी सदस्यों से आर्थिक योगदान लिया जाता है। इन निधियों का उपयोग सम्मेलन के आयोजन, व्यवस्थाओं तथा उससे संबंधित अन्य आवश्यक कार्यों में किया जाता है।
तहरीक-ए-जदीद
तहरीक-ए-जदीद 1932 ई. में मिर्ज़ा बशीरुद्दीन महमूद अहमद द्वारा आरंभ की गई आर्थिक योजना थी। इसका उद्देश्य अंतरराष्ट्रीय स्तर पर धार्मिक मिशन, धार्मिक प्रचार-प्रसार तथा नई मस्जिदों के निर्माण जैसी गतिविधियों के लिए आर्थिक संसाधन जुटाना था। समय के साथ यह योजना अहमदिया समुदाय की अंतरराष्ट्रीय मिशनरी गतिविधियों के विस्तार का एक महत्वपूर्ण आर्थिक माध्यम बन गई।
वक़्फ़-ए-जदीद
वक़्फ़-ए-जदीद धार्मिक प्रचार, मिशनरी प्रशिक्षण तथा सामुदायिक गतिविधियों को आर्थिक सहायता प्रदान करने वाली योजना है। इसके माध्यम से विशेष रूप से धार्मिक शिक्षण, प्रचार कार्य और मिशनरी गतिविधियों के लिए संसाधन उपलब्ध कराए जाते हैं। समय के साथ इसकी गतिविधियों का विस्तार भारत और पाकिस्तान से बाहर के विभिन्न क्षेत्रों तक भी हुआ।
सहायक संगठनों के योगदान
अहमदिया समुदाय से जुड़े विभिन्न सहायक संगठनों के सदस्य भी अपने-अपने संगठनों की गतिविधियों के लिए निर्धारित आर्थिक योगदान देते हैं। इनमें अंसारुल्लाह, ख़ुद्दामुल अहमदिया और लजना इमाईल्लाह जैसे संगठन प्रमुख हैं। इन योगदानों का उपयोग संबंधित संगठनों के धार्मिक, शैक्षिक, सामाजिक तथा सामुदायिक कार्यों के संचालन में किया जाता है।
सदक़ा
सदक़ा स्वैच्छिक दान है, जिसे गरीबों, जरूरतमंदों तथा अन्य कल्याणकारी कार्यों के लिए दिया जाता है। यह किसी निश्चित समय या निश्चित राशि तक सीमित नहीं होता। व्यक्ति अपनी इच्छा और सामर्थ्य के अनुसार सदक़ा दे सकता है। इस प्रकार यह धार्मिक भावना के साथ-साथ सामाजिक सहायता और मानवीय सेवा का भी माध्यम है।
ईद फ़ंड
ईद फ़ंड आर्थिक रूप से कमजोर लोगों को ईद के अवसर पर सहायता प्रदान करने के उद्देश्य से संचालित किया जाता है। इसके माध्यम से जरूरतमंद परिवारों को आर्थिक सहायता उपलब्ध कराने का प्रयास किया जाता है, ताकि वे भी ईद का त्योहार सम्मान और सुविधा के साथ मना सकें।
प्रकाशन और अन्य निधियाँ
अहमदिया समुदाय में धार्मिक पुस्तकों और पत्रिकाओं के प्रकाशन, मस्जिदों के निर्माण, MTA प्रसारण, अनाथ बच्चों की देखभाल तथा अन्य सामुदायिक और मानवीय परियोजनाओं के लिए भी अलग-अलग निधियाँ संचालित की जाती हैं। इन निधियों के माध्यम से धार्मिक साहित्य के प्रकाशन और प्रसार, धार्मिक संस्थानों के विकास, संचार एवं प्रसारण गतिविधियों तथा सामाजिक और मानवीय सेवा से जुड़े विभिन्न कार्यों के लिए आर्थिक संसाधन उपलब्ध कराए जाते हैं।
मिशनरी गतिविधियाँ, शिक्षा और मानव-सेवा
अहमदिया आंदोलन ने अपने प्रारंभिक काल से ही धार्मिक प्रचार, मिशनरी गतिविधियों और प्रकाशन को विशेष महत्त्व दिया। विदेशों में इसकी संगठित मिशनरी गतिविधियाँ बीसवीं शताब्दी के प्रारंभ में शुरू हुईं। 1913 ई. में लंदन के पुटनी क्षेत्र में अहमदिया मिशन स्थापित किया गया, जो पश्चिमी देशों में आंदोलन के विस्तार का महत्त्वपूर्ण चरण था। अहमदिया मिशनरियों ने विभिन्न भाषाओं में धार्मिक साहित्य प्रकाशित कर इस्लाम की अपनी व्याख्या को यूरोप, अफ्रीका तथा अन्य क्षेत्रों में पहुँचाने का प्रयास किया, विशेष रूप से अफ्रीका में मिशनरी गतिविधियाँ व्यापक हुईं, जहाँ समुदाय ने विभिन्न देशों में मस्जिदों, विद्यालयों, अस्पतालों, मिशन केंद्रों तथा धार्मिक शिक्षण संस्थानों की स्थापना के माध्यम से अपना विस्तार किया। अहमदिया समुदाय के अनुसार मानवता की सेवा धार्मिक जीवन का महत्त्वपूर्ण अंग है, इसी कारण इसके संगठनात्मक ढाँचे में धार्मिक प्रचार के साथ शिक्षा, चिकित्सा, सामाजिक सहायता और मानवीय सेवा को भी स्थान दिया गया है।
धार्मिक एवं वार्षिक कार्यक्रम
अहमदी मुसलमान ईद-उल-फ़ित्र और ईद-उल-अज़हा जैसे प्रमुख इस्लामी त्योहार मनाते हैं। इसके अतिरिक्त समुदाय के अपने कुछ वार्षिक-स्मृति आधारित कार्यक्रम भी होते हैं। इनमें ‘जलसा सालाना’, पैगंबर मुहम्मद के जीवन का दिन, वादा किए गए मसीहा का दिन, वादा किए गए सुधारक का दिन तथा ख़िलाफ़त दिवस प्रमुख हैं।
वैश्विक जनसांख्यिकी और विस्तार
अहमदिया समुदाय के अनुसार उसके अनुयायी विश्व के अनेक देशों-क्षेत्रों में रहते हैं। दक्षिण एशिया के अतिरिक्त पश्चिमी-पूर्वी अफ्रीका, इंडोनेशिया, यूरोप तथा उत्तरी अमेरिका में भी अहमदिया समुदाय पाए जाते हैं। अहमदिया आबादी की संख्या के स्वतंत्र अनुमान अलग-अलग हैं। अनेक देशों में समुदाय की कानूनी स्थिति, धार्मिक पहचान और जनगणना संबंधी परिस्थितियों के कारण इसकी सटीक वैश्विक संख्या निर्धारित करना कठिन है; समुदाय स्वयं अपनी सदस्य संख्या बहुत बड़ी बताता है, जबकि स्वतंत्र स्रोतों में इससे भिन्न अनुमान मिलते हैं।
मुख्यधारा के मुस्लिम समुदायों से धार्मिक मतभेद
अहमदिया समुदाय स्वयं को इस्लाम के भीतर एक धार्मिक आंदोलन मानता है, किंतु मुख्यधारा के अधिकांश मुस्लिम विद्वान उसकी कुछ प्रमुख धार्मिक मान्यताओं को स्वीकार नहीं करते, विशेष रूप से मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद की धार्मिक स्थिति, ख़तम-ए-नबूवत की व्याख्या और ईसा मसीह से संबंधित मान्यताओं को लेकर गंभीर मतभेद हैं। यही धार्मिक अंतर अहमदिया समुदाय और मुख्यधारा के मुस्लिम समुदायों के बीच विवाद का प्रमुख आधार है, जिसका संस्थागत-राजनीतिक रूपांतरण पाकिस्तान के 1974 ई. के संवैधानिक संशोधन और 1984 ई. के ऑर्डिनेंस XX के रूप में देखा जा सकता है। इसी मतभेद का एक व्यावहारिक परिणाम यह भी है कि सऊदी अरब तथा मुख्यधारा की मुस्लिम धार्मिक संस्थाओं की मान्यता में अहमदिया समुदाय को इस्लाम के दायरे से बाहर माना जाता है, जिस कारण अहमदियों को मक्का और मदीना में धार्मिक प्रवेश की अनुमति नहीं है। सऊदी नियमों के अनुसार इन पवित्र नगरों में केवल मुसलमानों को ही प्रवेश की अनुमति है।
अहमदिया आंदोलन और सूफी ‘अहमदिया’ सिलसिले में अंतर
‘अहमदिया’ नाम का प्रयोग केवल मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद के आंदोलन के लिए ही नहीं होता, कुछ सूफी परंपराओं में भी यह नाम मिलता है, इसलिए अहमदिया आंदोलन और विभिन्न अहमदिया सूफी सिलसिलों को एक ही धार्मिक परंपरा समझना उचित नहीं है।
मिस्र का अहमदिया सूफी सिलसिला प्रसिद्ध सूफी संत अहमद अल-बदावी (मृत्यु 1276 ई.) से संबंधित है, जिसका मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद द्वारा स्थापित उन्नीसवीं शताब्दी के अहमदिया आंदोलन से कोई प्रत्यक्ष संस्थागत संबंध नहीं है। अहमद अल-बदावी मिस्र के सर्वाधिक प्रतिष्ठित सूफी संतों में गिने जाते हैं। वे तंता में दीर्घकाल तक रहे और उनके चारों ओर एक प्रभावशाली सूफी परंपरा विकसित हुई; उनकी मृत्यु के बाद उनके शिष्य अब्द अल-आल ने इस आध्यात्मिक उत्तराधिकार को आगे बढ़ाया और यह परंपरा मिस्र में व्यापक रूप से लोकप्रिय हुई। ममलूक काल में अल-बदावी की परंपरा को पर्याप्त सामाजिक-धार्मिक प्रतिष्ठा प्राप्त हुई तथा उनके सम्मान में आयोजित होने वाला मौलिद आज भी मिस्र की प्रमुख सूफी परंपराओं में शामिल है। बाद के काल में विभिन्न राजनीतिक-धार्मिक परिस्थितियों के कारण सूफी सिलसिलों को अलग-अलग चुनौतियों का सामना करना पड़ा, किंतु मिस्री समाज में अल-बदावी की लोकप्रियता निरंतर बनी रही।
ऐतिहासिक महत्त्व एवं निष्कर्ष
अहमदिया आंदोलन उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में भारतीय उपमहाद्वीप में उभरे उन धार्मिक आंदोलनों में से एक था जिन्होंने आधुनिक परिस्थितियों में इस्लाम की व्याख्या और उसके प्रचार के नए तरीके अपनाए। मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद ने धार्मिक लेखन, बहस, शिक्षा और मिशनरी गतिविधियों के माध्यम से इस्लाम की एक विशिष्ट आधुनिक व्याख्या प्रस्तुत की, जिसने औपनिवेशिक भारत में धार्मिक बहस, इस्लामी पुनरुत्थान और अंतरधार्मिक संवाद के क्षेत्र में अपनी विशिष्ट पहचान बनाई। आंदोलन की प्रमुख विशेषताओं में इस्लाम के पुनरुत्थान पर बल, मसीहा-महदी की अवधारणा की विशिष्ट व्याख्या, ईसा मसीह के संबंध में भिन्न धार्मिक मत, जिहाद को आत्म-सुधार और शांतिपूर्ण प्रचार से जोड़ना, धर्म-विज्ञान के बीच सामंजस्य पर बल तथा संगठित अंतरराष्ट्रीय मिशनरी गतिविधियाँ शामिल हैं। साथ ही उनके मसीहा-महदी होने के दावों तथा नबूवत की उनकी व्याख्या ने उन्हें मुख्यधारा के मुस्लिम धार्मिक नेतृत्व से पृथक कर दिया, जिसका परिणाम 1914 का संगठनात्मक विभाजन तथा पाकिस्तान में इसकी संवैधानिक स्थिति को लेकर उत्पन्न विवाद के रूप में सामने आया।
इस प्रकार अहमदिया आंदोलन का इतिहास केवल एक धार्मिक समुदाय के गठन का इतिहास नहीं है, बल्कि यह औपनिवेशिक एवं उत्तर-औपनिवेशिक दक्षिण एशिया में धार्मिक सुधार, अंतरधार्मिक बहस, आधुनिक इस्लामी चिंतन, मिशनरी गतिविधियों, संगठनात्मक विकास, धार्मिक पहचान तथा धार्मिक स्वतंत्रता जैसे प्रश्नों से भी गहराई से जुड़ा हुआ है।
