पारसी धर्म (Parsi Religion)

पारसी धर्म (Parsi Religion)
पारसी धर्म (जरथुस्त्र धर्म) पारसी धर्म का परिचय पारसी धर्म, जिसे अंग्रेज़ी में ज़ोरोएस्ट्रियनिज़्म कहा […]

पारसी धर्म (जरथुस्त्र धर्म)

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पारसी धर्म का परिचय

पारसी धर्म, जिसे अंग्रेज़ी में ज़ोरोएस्ट्रियनिज़्म कहा जाता है, ईरान का एक प्राचीन और इस्लाम-पूर्व धर्म है। आज भी यह ईरान के कुछ अलग-थलग क्षेत्रों में सीमित रूप में विद्यमान है और भारत में अपेक्षाकृत अधिक समृद्ध रूप में जीवित है। भारत में इस धर्म को मानने वाले ईरानी मूल के लोगों के वंशज पारसी कहलाते हैं। इस धर्म के संस्थापक ईरानी पैगंबर और धार्मिक सुधारक जरथुस्त्र हैं, जिन्हें ईरान के बाहर मुख्यतः जोरोस्टर के नाम से जाना जाता है। उनका काल ईसा पूर्व छठी शताब्दी से पहले का माना जाता है। पारसी धर्म में एकेश्वरवाद और द्वैतवाद, दोनों के तत्व दिखाई देते हैं। यह भी माना जाता है कि इस धर्म ने बाद के कुछ प्रमुख पश्चिमी धर्मों, विशेषकर यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम के विकास को प्रभावित किया। पारसी धर्म की उत्पत्ति और उसके ऐतिहासिक संदर्भ को समझने के लिए प्राचीन ईरानी धर्म की पृष्ठभूमि को समझना अनिवार्य है।

पारसी धर्म की प्रकृति और महत्त्व

प्राचीन यूनानियों ने पारसी धर्म को संसार और मानव नियति की द्वैतवादी अवधारणा का आदर्श माना। परंपरा में यह भी कहा गया कि जरथुस्त्र ने बाबुल में पाइथागोरस को शिक्षा दी थी तथा उन्होंने खल्डीय ज्योतिष और जादू की अवधारणाओं को प्रेरित किया, यद्यपि इन परंपराओं की ऐतिहासिक पुष्टि निश्चित रूप से नहीं हुई है। यह भी माना जाता है कि पारसी धर्म ने यहूदी धर्म के विकास तथा ईसाई धर्म के उद्भव को प्रभावित किया। ईसाइयों ने एक यहूदी परंपरा के आधार पर जरथुस्त्र की पहचान यहेजकेल, निम्रोद, सेठ, बिलाम और बरूख जैसे व्यक्तियों से की और आगे चलकर बरूख के माध्यम से उन्हें स्वयं ईसा मसीह से भी जोड़ा। दूसरी ओर, ज्योतिष और जादू के कथित संस्थापक के रूप में जरथुस्त्र को कभी-कभी धर्म-विरोधी व्यक्ति के रूप में भी प्रस्तुत किया गया।

यद्यपि पारसी धर्म अपने संस्थापक की अवधारणा में भी यहूदी धर्म या इस्लाम जितना कठोर एकेश्वरवादी नहीं था, फिर भी यह अनेक देवताओं में विश्वास रखने वाली प्राचीन धार्मिक परंपराओं को एक सर्वोच्च ईश्वर की उपासना के अंतर्गत संगठित करने का एक महत्त्वपूर्ण प्रयास था।

इस धर्म की दूसरी प्रमुख विशेषता द्वैतवाद है। इसमें अच्छाई और बुराई के बीच संघर्ष की कल्पना की गई है, किंतु यह संघर्ष पूर्णतः समान शक्तियों के बीच नहीं है क्योंकि अंततः अच्छाई की विजय निश्चित मानी जाती है। इसलिए ईश्वर की सर्वशक्तिमत्ता केवल अस्थायी रूप से सीमित दिखाई देती है। इस संघर्ष में प्रत्येक मनुष्य को अपनी स्वतंत्र इच्छा और चुनाव की क्षमता के कारण भाग लेना पड़ता है। मनुष्य इस संघर्ष में आत्मा और शरीर दोनों के माध्यम से भाग लेता है तथा यहाँ अच्छाई और बुराई का संघर्ष आत्मा और पदार्थ के संघर्ष के समान नहीं है।

ईसाई या मनी धर्म (मणिची धर्म) की परंपराओं के विपरीत, पारसी धर्म में उपवास और ब्रह्मचर्य को सामान्य धार्मिक आदर्श नहीं माना गया, सिवाय उन परिस्थितियों के जब वे शुद्धिकरण संबंधी अनुष्ठानों का हिस्सा हों।

मनुष्य के संघर्ष का एक नकारात्मक पक्ष भी है। उसे पवित्रता बनाए रखनी होती है और मृत्यु तथा मृत पदार्थ के संपर्क आदि से होने वाली अशुद्धता से बचना होता है। इस प्रकार पारसी धर्म की नैतिकता उच्च और तार्किक होने के साथ-साथ अत्यधिक अनुष्ठानप्रधान भी है। समग्र रूप से पारसी धर्म एक आशावादी धर्म है और अपने अनुयायियों पर आए कठिन समय तथा उत्पीड़न के बावजूद यह आशावादी दृष्टिकोण बना रहा।

पारसी धर्म का इतिहास

जरथुस्त्र-पूर्व ईरानी धर्म

जरथुस्त्र के समय से पहले के ईरानी धर्म के बारे में प्रत्यक्ष और विश्वसनीय जानकारी उपलब्ध नहीं है। इस काल के अध्ययन के लिए बाद में तैयार हुए ग्रंथों तथा तुलनात्मक अध्ययन पर निर्भर रहना पड़ता है। ईरान की भाषा उत्तरी भारत की प्राचीन भाषाओं से निकट रूप से संबंधित थी, जिससे यह संकेत मिलता है कि ईरान और भारत के लोगों के पूर्वजों में किसी समय सांस्कृतिक तथा भाषाई समानता रही होगी। इन प्राचीन भारत-ईरानी लोगों के धर्म का पुनर्निर्माण मुख्यतः ईरान और भारत के पवित्र ग्रंथों- अवेस्ता और वेदों में पाए जाने वाले समान तत्वों के आधार पर किया गया है। दोनों परंपराओं में अनेक समान देवताओं की उपासना मिलती है। इनमें विशेष रूप से भारतीय मित्र और ईरानी मिथ्र, अग्नि-पूजा तथा पवित्र पेय के माध्यम से यज्ञ या बलिदान की परंपरा उल्लेखनीय है। भारत में इस पवित्र पेय को सोम और ईरान में हओमा कहा गया। लगभग 1380 ईसा पूर्व हित्ती सम्राट और मितानी के राजा के बीच हुए एक समझौते में भारत-ईरानी देवताओं की सूची मिलती है, जिसमें मित्र, वरुण, इंद्र और नासत्य का उल्लेख है। ये सभी देवता वैदिक परंपरा में भी मिलते हैं। अवेस्ता में इनमें मुख्यतः मित्र का उल्लेख मिलता है, जबकि इंद्र और नासत्य जैसे नाम बाद की ईरानी परंपरा में दैत्य या दानव के रूप में दिखाई देते हैं। इससे स्पष्ट होता है कि ईरानी धार्मिक परंपरा में महत्त्वपूर्ण परिवर्तन हुए थे, जिनमें से सभी को केवल जरथुस्त्र के धार्मिक सुधारों का परिणाम नहीं माना जा सकता।

देव (दैव) और अहुर की अवधारणा

भारत-ईरानी लोग अपने देवताओं में से कुछ को दैव कहते थे, जिसका अर्थ मूलतः स्वर्गीय या दिव्य सत्ता से संबंधित था। दूसरी ओर असुर एक विशेष वर्ग था, जिसे गुप्त या अलौकिक शक्तियों से युक्त माना जाता था। वैदिक भारत में बाद के समय में असुर शब्द का अर्थ दैत्य या दानव हो गया। ईरान में इसके विपरीत विकास हुआ क्योंकि वहाँ अहुर शक्तियों की प्रशंसा की गई और दैवों को दानवों के स्तर पर ला दिया गया। जरथुस्त्र का धार्मिक सुधार इसी परिवर्तन को अधिक स्पष्ट और व्यवस्थित रूप प्रदान करता है।

जरथुस्त्र का धार्मिक सुधार

जरथुस्त्र ऐसे अहुर के पुरोहित थे जिसे मज़्दा, अर्थात् “ज्ञानी” कहा जाता था। जरथुस्त्र ने अपने भजनों में अहुर मज़्दा का उल्लेख अन्य अहुरों के साथ किया है। बाद में दारायवहुश प्रथम और उसके उत्तराधिकारियों ने भी अहुर मज़्दा की उपासना की और उनके अभिलेखों में अहुर मज़्दा को “महान देवता” के रूप में प्रस्तुत किया गया है तथा अन्य देवताओं का भी उल्लेख मिलता है। इससे संकेत मिलता है कि जरथुस्त्र की धार्मिक परंपरा और आकेमेनिड शासकों की धार्मिक परंपरा में एक प्रकार का संबंध था तथा दोनों में एकेश्वरवाद की प्रारंभिक प्रवृत्तियाँ मौजूद थीं, यद्यपि जरथुस्त्र के धर्म में यह प्रवृत्ति अधिक विकसित रूप में दिखाई देती है।

पारसी धर्म (Parsi Religion)
जरथुस्त्र

जरथुस्त्र का काल और गाथाएँ

जरथुस्त्र के भजनों, जिन्हें गाथा कहा जाता है, को निश्चित ऐतिहासिक संदर्भ में स्थापित करना अभी तक संभव नहीं हुआ है। इनमें उल्लिखित किसी भी स्थान या व्यक्ति की पहचान अन्य स्वतंत्र स्रोतों से निश्चित रूप से नहीं हो सकी है। जरथुस्त्र के संरक्षक विश्तास्प का नाम मिलता है जिसे आकेमेनिड शासक दारायवहुश के पिता के नाम से जोड़ने का प्रयास किया गया है, किंतु यह पहचान निश्चित नहीं है।

इतना कहा जा सकता है कि जरथुस्त्र संभवतः पूर्वी ईरान में रहते थे और उनका जीवन उस समय का था जब ईरान अभी साइरस महान के नेतृत्व में एकीकृत नहीं हुआ था। यदि आकेमेनिड शासकों को जरथुस्त्र के बारे में जानकारी थी, तो भी उन्होंने अपने अभिलेखों में उनका नाम नहीं लिया। उन्होंने उन शक्तियों का भी उल्लेख नहीं किया जिन्हें बाद की परंपरा में अमेशा स्पेंता अर्थात् “उदार अमर शक्तियाँ” कहा गया, जो जरथुस्त्र के सिद्धांत का महत्त्वपूर्ण अंग थीं।

आकेमेनिड काल में पारसी धर्म

आकेमेनिड साम्राज्य में धार्मिक गतिविधियों में मागी नामक पुरोहित वर्ग का महत्त्व था। यूनानी इतिहासकार हेरोडोटस ने मागी को मीडियाई जनजाति के रूप में वर्णित किया है और उनकी कुछ विशिष्ट धार्मिक प्रथाओं का उल्लेख किया है। इन प्रथाओं में मृतकों को खुले में छोड़ना, हानिकारक पशुओं से संघर्ष करना तथा स्वप्नों की व्याख्या करना शामिल था।

मागी और जरथुस्त्र के बीच ऐतिहासिक संबंध स्पष्ट नहीं है क्योंकि हेरोडोटस ने जरथुस्त्र का उल्लेख नहीं किया है। फिर भी यह माना जाता है कि जरथुस्त्र की शिक्षाएँ अरस्तू (384–322 ई. पू.) के समय से पहले पश्चिमी ईरान तक पहुँच चुकी थीं, क्योंकि अरस्तू ने ईरानी धार्मिक द्वैतवाद का उल्लेख किया था।

दारायवहुश और गऊमाता

जब दारायवहुश प्रथम ने 522 ईसा पूर्व में सत्ता प्राप्त की तब उसे एक विद्रोही दावेदार गऊमाता मागी से संघर्ष करना पड़ा। गऊमाता ने स्वयं को बारदिया, अर्थात् साइरस महान के पुत्र और राजा कैम्बिसिस के भाई के रूप में प्रस्तुत किया था। गऊमाता ने कुछ धार्मिक स्थलों या पूजा-स्थलों को नष्ट कर दिया था जिन्हें दारायवहुश ने पुनः स्थापित किया। एक संभावित व्याख्या यह है कि गऊमाता ने जरथुस्त्र की ऐसी धार्मिक विचारधारा को अपनाया था जो सामान्य जनता की निष्ठा पर आधारित थी और इसलिए उसने कुलीन वर्ग से जुड़े देवताओं के मंदिरों या वेदियों को नष्ट किया। इसके विपरीत दारायवहुश को कुछ कुलीन वर्गों का समर्थन प्राप्त था, इसलिए उसने उनके धार्मिक पंथों का समर्थन किया, यद्यपि साम्राज्य को एकीकृत करने के लिए उसने अहुर मज़्दा को सर्वोच्च देवता के रूप में स्वीकार किया।

क्षयर्ष और दैव-पूजा का विरोध

दारायवहुश के उत्तराधिकारी क्षयर्ष ने अपने एक अभिलेख में उल्लेख किया कि किसी अज्ञात स्थान पर उसने अहुर मज़्दा की उपासना को दैवों की उपासना के स्थान पर स्थापित किया। इसका अर्थ यह आवश्यक नहीं है कि वह सभी दैव-पूजा का विरोध करता था बल्कि संभवतः उसने किसी ऐसे स्थान पर स्थानीय देवताओं की पूजा समाप्त की जिन्हें अहुरों की धार्मिक परंपरा से बाहर माना जाता था। यह नीति साइरस महान की धार्मिक सहिष्णुता की नीति की तुलना में अलग दिखाई देती है क्योंकि साइरस ने बाबुल और यहूदी धार्मिक परंपराओं जैसी विदेशी परंपराओं के प्रति अपेक्षाकृत सहिष्णुता दिखाई थी।

आर्टाक्षत्र द्वितीय और अन्य देवता

आर्टाक्षत्र द्वितीय (404–359/358 ई. पू.) के समय से अभिलेखों में अहुर मज़्दा के साथ मिथ्र और देवी अनाहिता का भी उल्लेख मिलता है। इससे यह सिद्ध नहीं होता कि ये देवता इसी समय पहली बार अस्तित्व में आए, बल्कि इससे धार्मिक परंपरा में इनके महत्त्व पर बढ़ते जोर का संकेत मिलता है।

आर्सासिड काल

सिकंदर महान की विजय के बाद ईरानी धर्म पर यूनानीकरण का गहरा प्रभाव पड़ा। उदाहरण के लिए, आकेमेनिड साम्राज्य की प्रमुख राजधानियों में से एक सूसा में, जहाँ अहुर मज़्दा की उपासना मूल स्थानीय परंपरा नहीं थी, सेल्यूसिड और आर्सासिड काल के सिक्कों पर किसी विशिष्ट ईरानी देवता का स्पष्ट प्रतिनिधित्व नहीं मिलता। धीरे-धीरे ईरानी धार्मिक परंपरा ने पुनः अपना प्रभाव स्थापित करना शुरू किया।

लगभग पहली शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य में कोमाजीन में ऐसे देवताओं के नाम मिलते हैं जिनमें यूनानी और ईरानी दोनों परंपराओं का मिश्रण था, जैसे- ज़ीउस ओरमज़्देस, अपोलो मिथ्र, हेलिओस हर्मीस तथा आर्टाग्नेस हेराक्लीज़ एरेस। ईसा पूर्व पहली शताब्दी से लगभग 40 वर्ष पहले निसा में पारसी कैलेंडर के प्रयोग का प्रमाण मिलता है, जिससे संकेत मिलता है कि उस समय पारसी धर्म को किसी रूप में आधिकारिक मान्यता प्राप्त हो चुकी थी। इस समय तक ऐसी धार्मिक व्यवस्था विकसित हो चुकी थी जिसमें अहुर मज़्दा के साथ मिथ्र, सूर्य और चंद्रमा जैसी अन्य शक्तियाँ भी धार्मिक व्यवस्था में शामिल थीं।

पर्सिस अर्थात् आधुनिक फ़ार्स में ईसाई युग के प्रारंभ से लेकर सासानी वंश के उदय तक अग्नि-पूजा के उल्लेख कम होते दिखाई देते हैं। सिक्कों पर अग्नि-वेदी के अभाव से संकेत मिलता है कि वहाँ के शासकों की रुचि कुछ समय के लिए ईरानी धर्म से कम हो गई थी।

सासानी काल में पारसी धर्म

अर्दशीर प्रथम, जो सासानी वंश का संस्थापक था, धार्मिक दृष्टि से अपने पूर्ववर्तियों से अलग दिखाई देता है। वह इस्तख़र के एक वंशानुगत पुरोहित परिवार से संबंधित था और संभवतः उसकी धार्मिक प्रतिष्ठा ने अपने मूल प्रांत में सत्ता प्राप्त करने में उसकी सहायता की। सासानी काल में दो व्यक्तियों को पारसी धर्म की पुनर्स्थापना और संगठन में विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण माना जाता है- कार्तीर और तन्सर।

तन्सर की भूमिका

तन्सर को बाद के ग्रंथों में एक एरपत, अर्थात् धर्मशास्त्री के रूप में प्रस्तुत किया गया है। अर्दशीर के आदेश पर उसने पवित्र ग्रंथों को एकत्र करने और धार्मिक ग्रंथों के प्रामाणिक संकलन को निर्धारित करने का कार्य किया। इस प्रकार सासानी काल में पारसी धर्म को एक संगठित धार्मिक व्यवस्था का रूप देने की प्रक्रिया आगे बढ़ी।

कार्तीर का धार्मिक संगठन

कार्तीर के बारे में समकालीन अभिलेखों से अधिक जानकारी मिलती है। वह अर्दशीर प्रथम के समय सक्रिय था और शापुर प्रथम तथा उसके उत्तराधिकारियों के शासन में उसका प्रभाव और अधिक बढ़ गया। शापुर के शासनकाल में वह एरपत के पद पर था और उसने “मज़दायी धर्म” को उन क्षेत्रों में पुनर्स्थापित करने का दावा किया जहाँ ईरानी राजा की शक्ति पहुँची थी। होरमिज्द प्रथम के शासन में उसे मागुपत बनाया गया, जिसका अर्थ लगभग ‘अहुर मज़्दा के मागियों का प्रमुख’ था।

मणि और मनी धर्म का दमन

बहराम प्रथम (273–276 ई.) के समय मणि, जो मनी धर्म का संस्थापक था, पहले के दो शासकों के समय कुछ हद तक सहन किया गया था, किंतु बहराम प्रथम के शासन में पारसी धर्म के हितों के कारण मणि के विरुद्ध कार्रवाई की गई और उसकी मृत्यु कारागार में हुई। बहराम द्वितीय ने कार्तीर को अत्यंत उच्च सम्मान प्रदान किया। उसे ‘बहराम की आत्मा का उद्धारकर्ता’ जैसी उपाधि दी गई तथा उसे साम्राज्य के उच्च वर्ग में स्थान दिया गया। उसे साम्राज्य का न्यायाधीश, धार्मिक अनुष्ठानों का प्रमुख तथा अग्नि का शासक जैसे महत्त्वपूर्ण पद भी प्राप्त हुए। अपने प्रभाव के चरम पर कार्तीर ने यहूदियों, बौद्धों, ब्राह्मणों, ईसाइयों, मांडाइयों, मनी धर्मावलंबियों तथा पारसी धर्म के कुछ कथित विधर्मियों के विरुद्ध उत्पीड़न किया।

अवेस्ता के पाठ का निर्धारण

शापुर द्वितीय के शासनकाल में उच्च पुरोहित आतुरपात ने एक धार्मिक परिषद में अवेस्ता के पाठ को निश्चित करने में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई। परंपरा के अनुसार उसने अपने धार्मिक सिद्धांत की सत्यता सिद्ध करने के लिए पिघली हुई धातु को अपनी छाती पर डाले जाने की कठिन परीक्षा स्वीकार की और विभिन्न संप्रदायों तथा विधर्मियों पर अपने सिद्धांत की विजय सिद्ध की।

मज़दक आंदोलन और सासानी धार्मिक संकट

बहराम पंचम के शासनकाल में संभवतः मागुपतान मागुप अर्थात् “मुख्य मागियों का प्रमुख” जैसी उपाधि विकसित हुई। इसके बाद कवाध अर्थात् क़ुबाद प्रथम के शासनकाल में ईरान को गंभीर सामाजिक और धार्मिक संकट का सामना करना पड़ा और इस संकट के केंद्र में मज़दक आंदोलन था।

मज़दक के विचारों पर मणि के सिद्धांतों का कुछ प्रभाव माना जाता है। उसे राजा कवाध ने अपने सामने उपस्थित होने का अवसर दिया क्योंकि संभवतः कवाध को लगा कि संपत्ति और परिवार की व्यवस्था में परिवर्तन करके वह एक अधिक आज्ञाकारी सामाजिक समूह पर शासन कर सकेगा। मज़दकियों ने सामाजिक असमानताओं को समाप्त करने तथा निजी संपत्ति को समाप्त करने का समर्थन किया क्योंकि उनके अनुसार निजी संपत्ति ही सामाजिक घृणा का प्रमुख कारण थी। उनकी विचारधारा में संपत्ति को सामूहिक रूप से रखने की धारणा थी और स्त्रियों के सामुदायिक अधिकारों से संबंधित विचार भी बताए जाते हैं। इन विचारों से धनी वर्ग और पारसी धार्मिक पुरोहित वर्ग दोनों को गंभीर खतरा महसूस हुआ।

कवाध को कुछ समय के लिए सिंहासन से हटाकर उसके भाई जामास्प को शासक बनाया गया। लगभग दो वर्ष के निर्वासन के बाद कवाध पुनः सत्ता में आया और इस समय तक उसके दृष्टिकोण में परिवर्तन हो चुका था, जिसके परिणामस्वरूप उसने मज़दकियों के आंदोलन को समाप्त करने का निर्णय लिया।

ख़ुसरो प्रथम और पारसी धर्म का सुदृढ़ीकरण

ख़ुसरो प्रथम ने अपने पिता कवाध के कार्य को आगे बढ़ाया। मज़दक आंदोलन के दमन के बाद एक मजबूत राज्य और संगठित मज़दायी धार्मिक व्यवस्था का विकास हुआ। पारसी धार्मिक ग्रंथों में ख़ुसरो को अनुशिरवन की विशेष उपाधि दी गई जिसका अर्थ “अमर आत्मा वाला” बताया गया और इसका संबंध मज़दकवाद को कुचलने तथा “सद् धर्म” की विजय सुनिश्चित करने से जोड़ा गया।

ख़ुसरो द्वितीय (590/591–628 ई.) ने एक ईसाई महिला से विवाह किया और अपने ईसाई प्रजाजनों के प्रति सहानुभूति दिखाई। वह अंधविश्वासी था और ज्योतिष में भी रुचि रखता था।

इस्लाम के बाद ईरान में पारसी धर्म

635 ई. में अल-क़ादिसिय्या के युद्ध में अंतिम सासानी शासक यज़्देगर्द तृतीय की सेनाओं की पराजय के बाद ईरान में इस्लामी विजय निर्णायक रूप से स्थापित हुई। इस्लाम ने सिद्धांततः प्राचीन धर्मों को सहन किया, किंतु अनेक प्रांतों में लोगों का धर्म परिवर्तन प्रेरणा, सामाजिक दबाव अथवा बल के माध्यम से बड़े पैमाने पर हुआ।

कुछ पारसी समूहों ने विद्रोह किए जिसके कारण उन्हें उत्पीड़न का सामना करना पड़ा। फिर भी ईरान में पारसी धर्म के कुछ छोटे केंद्र बचे रहे, विशेष रूप से पर्सिस में, जो आकेमेनिड और सासानी साम्राज्यों का प्राचीन केंद्र था। धर्म के विनाश के खतरे को देखते हुए पारसी विद्वानों ने ऐसे ग्रंथ तैयार किए जिनके माध्यम से धर्म की मूल शिक्षाओं को सुरक्षित रखा जा सके। ईरान में पारसी धर्म का अस्तित्व पूरी तरह समाप्त नहीं हुआ और मुसलमानों द्वारा गबर कहे जाने वाले पारसी लोग यज़्द और केरमान जैसे क्षेत्रों में छोटे-छोटे समुदायों के रूप में बने रहे।

भारत में पारसी समुदाय

लगभग दसवीं शताब्दी से पारसी लोगों के कुछ समूह भारत की ओर प्रवास करने लगे और उन्होंने गुजरात में शरण ली। ईरान में रहने वाले अपने धार्मिक समुदायों से उनका संपर्क लगभग पूरी तरह टूट गया था। यह संपर्क लगभग 1477 ई. में पुनः स्थापित हुआ और बाद में मुख्यतः पत्राचार के रूप में चलता रहा तथा 1768 ई. तक बना रहा।

ब्रिटिश शासन के दौरान भारत में रहने वाले पारसी, जो पहले मुख्यतः सामान्य कृषक थे, व्यापार के माध्यम से आर्थिक रूप से समृद्ध हुए और बाद में उद्योग के क्षेत्र में भी आगे बढ़े। वे भारत के सबसे समृद्ध और आधुनिक समुदायों में शामिल हो गए और उनका प्रमुख केंद्र बंबई अर्थात् आधुनिक मुंबई बना। उन्होंने अपने भारतीय परिवेश के अनुरूप गुजराती भाषा और हिंदू समाज की पोशाक को अपनाया तथा बाद में ब्रिटिश सामाजिक परंपराओं और पोशाक को भी अपनाया। उन्होंने लड़कियों की शिक्षा को प्रोत्साहित किया तथा बाल विवाह के उन्मूलन का समर्थन किया। व्यापार और उद्योग के साथ-साथ उन्होंने सामाजिक सेवा और परोपकार के क्षेत्र में भी पश्चिमी आदर्शों का अनुसरण किया। 19वीं शताब्दी से उन्होंने ईरान में रहने वाले अपेक्षाकृत पिछड़े पारसी समुदायों की आर्थिक सहायता की और आवश्यकता पड़ने पर सरकार के समक्ष उनके हितों की पैरवी भी की।

भारतीय संस्कृति के साथ पारसी समुदाय का अनुकूलन

भारत में रहने वाले पारसियों ने स्थानीय संस्कृति के साथ भी अनेक स्तरों पर अनुकूलन किया। उन्होंने हिंदू समाज को आपत्तिजनक लगने वाली कुछ प्रथाओं, विशेषकर रक्त-बलि, को कम किया तथा कुछ हद तक ज्योतिष और थियोसोफी की लोकप्रिय प्रवृत्तियों को भी अपनाया। दूसरी ओर, ईसाई मिशनरियों द्वारा पारसी धर्म के द्वैतवाद की आलोचना किए जाने के बाद पारसियों ने अपने धर्म के एकेश्वरवादी पक्ष पर अधिक जोर देना शुरू किया।

पारसी धर्म के धार्मिक ग्रंथ

अवेस्ता

अवेस्ता जरथुस्त्र (पारसी) धर्म का सबसे प्राचीन और पवित्र धार्मिक ग्रंथ है। यह कोई एक अकेली पुस्तक नहीं, बल्कि विभिन्न कालखंडों में रचित अनेक धार्मिक रचनाओं का संग्रह है, जिनमें भजन, प्रार्थनाएँ, धार्मिक नियम और अनुष्ठान-विधियाँ सम्मिलित हैं। अवेस्ता के विभिन्न भाग अलग-अलग समय पर, अलग-अलग भाषा-शैलियों में रचे गए, जिससे इसकी साहित्यिक और धार्मिक संरचना बहुस्तरीय हो गई है।

अवेस्ता के सबसे प्राचीन और सबसे महत्वपूर्ण भाग गाथाएँ हैं, जिन्हें जरथुस्त्र से सीधे संबंधित माना जाता है। परंपरा के अनुसार ये भजन स्वयं जरथुस्त्र द्वारा रचे गए माने जाते हैं और इन्हें विभिन्न छंदों में रचा गया है। भाषिक दृष्टि से गाथाओं की भाषा या बोली अवेस्ता के अन्य भागों से भिन्न है, जो यह दर्शाती है कि ये अपेक्षाकृत प्राचीनतम स्तर की रचनाएँ हैं। इनमें जरथुस्त्र के व्यक्तिगत धार्मिक अनुभवों, एकेश्वरवादी विचारों तथा नैतिक शिक्षाओं की झलक मिलती है। इसके अतिरिक्त, अवेस्ता में सात ऐसे अध्याय भी सम्मिलित हैं जो मुख्यतः गद्य में रचे गए हैं। विद्वानों के अनुसार इन गद्य-अध्यायों की रचना संभवतः जरथुस्त्र की मृत्यु के कुछ समय बाद हुई होगी। गाथाएँ तथा ये गद्यात्मक अध्याय, दोनों ही यश्न नामक विभाग में समाहित हैं।

यश्न

यश्न अवेस्ता के प्रमुख विभागों में से एक है। “यश्न” शब्द का अर्थ बलिदान या उपासना से संबंधित है और इसी नाम के एक धार्मिक अनुष्ठान में पुरोहितों (मोबदों) द्वारा इसका विधिवत पाठ किया जाता है। यश्न में गाथाएँ, सात गद्यात्मक अध्याय तथा अन्य धार्मिक स्तुतियाँ शामिल हैं, जिससे यह अवेस्ता के सबसे पवित्र और अनुष्ठानिक रूप से सर्वाधिक उपयोग किए जाने वाले भागों में गिना जाता है।

विस्प-रद

विस्प-रद यश्न के अनुपूरक अथवा विस्तारित रूप के रूप में जाना जाता है। इसमें विभिन्न प्रकार के प्राणियों और सत्ता-वर्गों के अधिपतियों के सम्मान में अतिरिक्त प्रार्थनाएँ तथा अर्पण-विधियाँ सम्मिलित की गई हैं। इस प्रकार विस्प-रद यश्न के मूल अनुष्ठान को और अधिक व्यापक तथा विस्तृत बनाता है।

विदेवदात (वेंदिदाद)

विदेवदात या वेंदिदाद का शाब्दिक अर्थ लगभग “दैवों को अस्वीकार करने वाला कानून” है। यह अवेस्ता का वह भाग है जो धार्मिक विधि-विधान और आचार-संहिता से संबंधित है। इसमें प्रारंभिक दो भागों में यह बताया गया है कि मनुष्यों को धार्मिक कानून किस प्रकार प्रदान किया गया और इसके बाद 18 भागों में विभिन्न धार्मिक नियमों का वर्णन मिलता है। वस्तुतः वेंदिदाद पारसी धर्म की व्यावहारिक और अनुष्ठानिक जीवन-पद्धति को नियमबद्ध करने वाला महत्वपूर्ण ग्रंथ है।

सिरोज़ा

सिरोज़ा अवेस्ता का वह भाग है, जिसमें महीने के तीस दिनों में से प्रत्येक दिन के अधिष्ठाता देवताओं (यज़तों) का उल्लेख किया गया है। यह ग्रंथ पारसी कैलेंडर-व्यवस्था तथा दैनिक धार्मिक उपासना-पद्धति से गहराई से जुड़ा हुआ है, जिसके माध्यम से प्रत्येक दिन को किसी विशेष दैवी सत्ता को समर्पित किया गया है।

यश्त

यश्त अवेस्ता के भजन-संग्रह हैं, जिनमें प्रत्येक यश्त किसी विशिष्ट देवता या दैवी सत्ता को समर्पित है। इन भजनों में विशेष रूप से मिथ्र, अनाहिता और वरेथ्रघ्न जैसे प्रमुख देवताओं की स्तुति की गई है।

हदख़्त नस्क

हदख़्त नस्क में मृत्यु के पश्चात आत्मा की स्थिति और उसके भाग्य का विस्तृत वर्णन मिलता है। यह ग्रंथ पारसी धर्म की पारलौकिक मान्यताओं, जैसे आत्मा की यात्रा, न्याय और परलोक-व्यवस्था को समझने का एक महत्वपूर्ण स्रोत है।

खुर्दा अवेस्ता

खुर्दा अवेस्ता अर्थात् ‘लघु अवेस्ता’ में विभिन्न छोटी-छोटी धार्मिक प्रार्थनाओं और स्तुतियों का संग्रह मिलता है। यह ग्रंथ सामान्य पारसी जनमानस के दैनिक धार्मिक जीवन से सीधे जुड़ा हुआ है, क्योंकि इसमें संकलित प्रार्थनाएँ आम श्रद्धालुओं द्वारा नित्य उपासना में उपयोग की जाती हैं।

अवेस्ता का संकलन

अवेस्ता एक ही समय में तैयार नहीं हुआ। इसका संकलन अलग-अलग चरणों में हुआ और सासानी काल तक यह एक विशाल धार्मिक ग्रंथ-संग्रह बन चुका था। माना जाता है कि मूल अवेस्ता वर्तमान में उपलब्ध सामग्री से लगभग चार गुना बड़ा था। इसमें कुल 21 नस्क या ग्रंथ थे, जिनमें से केवल एक पूर्ण रूप में विदेवदात में सुरक्षित रहा।

अवेस्ता के 21 ग्रंथों का सारांश देंकर्द नामक ग्रंथ में मिलता है। देंकर्द का अर्थ ‘धर्म के कार्य’ या ‘धर्म के कृत्य’ से संबंधित है। यह ग्रंथ पारसी धार्मिक पुनर्जागरण के उस काल में लिखा गया जब इस्लामी शासन के अंतर्गत पारसी विद्वान अपनी धार्मिक परंपराओं को पुनर्गठित कर रहे थे। देंकर्द पहलवी भाषा में लिखा गया है, जो सासानी काल की प्रमुख भाषा थी।

पहलवी साहित्य

पहलवी भाषा में अवेस्ता के अनुवाद और व्याख्या के अतिरिक्त अनेक धार्मिक ग्रंथों की रचना हुई। बुंदहिश्न का अर्थ “मूल सृष्टि” है और इसमें पारसी ब्रह्मांड-विज्ञान और सृष्टि संबंधी विचारों का वर्णन मिलता है। अधिकांश पहलवी ग्रंथों के लेखक ज्ञात नहीं हैं। इनमें मेनोक-ए-ख़रद उल्लेखनीय है जिसमें तर्क और बुद्धि पर आधारित धार्मिक सिद्धांतों का संक्षिप्त विवरण दिया गया है। अर्ता विराफ की पुस्तक में विराफ की अधोलोक, स्वर्ग और नरक की यात्रा का वर्णन है जिसमें पुण्यात्माओं और पापियों को मिलने वाले सुख-दुःख का विवरण दिया गया है। कुछ ग्रंथों के लेखक ज्ञात हैं जिनमें ज़ात्स्प्रम और मानुश्चिहर जैसे विद्वान शामिल हैं। मर्दान-फर्रुख की श्कंद-गुमानिक विचर नामक रचना मज़दायी धर्म की एक धार्मिक रक्षा-पुस्तक है जिसमें मनी धर्म, ईसाई धर्म, यहूदी धर्म और इस्लाम के विरुद्ध पारसी धार्मिक सिद्धांतों का प्रतिपादन किया गया है।

फ़ारसी भाषा में पारसी साहित्य

पारसी धर्म से संबंधित कुछ ग्रंथ फ़ारसी भाषा में भी लिखे गए जिनमें पद्य और गद्य दोनों प्रकार की रचनाएँ शामिल हैं। इनमें ईरान और भारत के पारसियों के बीच हुए पत्राचार तथा उलेमा-ए-इस्लाम नामक ग्रंथ का उल्लेख किया जा सकता है। इस ग्रंथ में ज़ुरवानी प्रवृत्तियों का प्रभाव दिखाई देता है।

पारसी धर्म में ईश्वर की अवधारणा

जरथुस्त्र के सिद्धांत में अहुर मज़्दा सर्वोच्च ज्ञानी सत्ता है। जरथुस्त्र द्वारा मिथ्र का स्पष्ट रूप से उल्लेख न किए जाने का कारण निश्चित नहीं है। भारतीय परंपरा में मिथ्र का संबंध वरुण से था और ईरान में भी उसका एक समानांतर रूप दिखाई देता है। संभवतः मिथ्र को “मज़्दा और अन्य अहुरों” की सामान्य अभिव्यक्ति में शामिल किया गया था और बाद के अवेस्ता में मिथ्र को स्वयं एक अहुर कहा गया है।

इसी प्रकार अपाम नपात का संबंध जल में स्थित अग्नि या प्रकाश से है। वरेथ्रघ्न विजय की शक्ति या आत्मा का प्रतिनिधित्व करता है और वह भारतीय इंद्र की भूमिका से जुड़ा हुआ दिखाई देता है, किंतु चूँकि इंद्र को ईरानी परंपरा में दैव माना गया, इसलिए वरेथ्रघ्न को अहुर नहीं कहा गया और उसे अहुरदात अर्थात् “अहुर द्वारा निर्मित” कहा गया।

अहुर और दैवों का संघर्ष

जरथुस्त्र का संदेश अहुरों की धार्मिक परंपरा और दैव-पूजा के विरोध के संदर्भ में समझा जाना चाहिए। उन्होंने अपने सर्वोच्च देवता ज्ञानी अहुर अर्थात् अहुर मज़्दा को केंद्र में रखा और उनके चारों ओर विभिन्न दैवी शक्तियों की ऐसी व्यवस्था की जो बुराई की शक्तियों के विरुद्ध खड़ी होती है। इस व्यवस्था में अच्छाई और बुराई, सत्य और असत्य का नैतिक द्वैत विशेष महत्त्व रखता है।

अशा सत्य, व्यवस्था और धार्मिक-सांस्कृतिक सत्य का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि द्रुज असत्य या झूठ का प्रतिनिधित्व करता है। दो मूल या जुड़वाँ शक्तियों के सामने चुनाव का प्रश्न रखा गया। उदार आत्मा ने अशा का पक्ष चुना और विचार, वचन तथा कर्म से अच्छाई का समर्थन किया, जबकि दूसरी शक्ति ने द्रुज का पक्ष चुना। इसके बाद दैवों ने भी गलत चुनाव किया और वे मानव जीवन में बुराई तथा भ्रष्टाचार फैलाने वाली शक्तियों के रूप में प्रस्तुत हुए।

अंग्र मैन्यु और बुराई की शक्तियाँ

अशावानों की सेना का नेतृत्व उदार आत्मा करता है, जबकि उसके विरोध में अंग्र मैन्यु अर्थात् विनाशकारी आत्मा की शक्तियाँ हैं। दोनों पक्षों में परस्पर विरोधी शक्तियाँ दिखाई देती हैं- शुभ मन के सामने अशुभ मन, अरमैति के सामने तारोमैति, सत्य के सामने असत्य और जीवन के सामने मृत्यु। इस संघर्ष में पूरा भौतिक संसार भी भाग लेता है।

उदार आत्मा मानवता की संरक्षक शक्ति है। अशा अग्नि से संबंधित है, शुभ मन बैल से, धातुओं का प्रभुत्व एक विशिष्ट दैवी शक्ति से, अरमैति पृथ्वी से तथा पूर्णता और अमरत्व जल और वनस्पतियों से संबंधित हैं। मनुष्य में आध्यात्मिक और भौतिक दोनों गुणों का दैवी तत्वों से संबंध माना जाता है। इसलिए जो व्यक्ति ज्ञानी अहुर के प्रति निष्ठावान है, वह उसके साथ आध्यात्मिक संबंध स्थापित कर सकता है।

जरथुस्त्र के बाद धार्मिक परिवर्तन

जरथुस्त्र की मृत्यु के बाद पारसी धर्म की धार्मिक अवधारणाओं में कई महत्त्वपूर्ण परिवर्तन हुए। जरथुस्त्र के समय जिन दैवी शक्तियों को मानव की आध्यात्मिक क्षमताओं के रूप में भी देखा जाता था, वे बाद में स्वतंत्र देवताओं में बदल गईं और उन्हें पुरुष और स्त्री देवताओं के रूप में अलग-अलग प्रस्तुत किया जाने लगा। धीरे-धीरे प्राचीन ईरानी देवताओं का पुनरुत्थान हुआ और बाद के अवेस्ता में मिथ्र, ऐर्यमन, अनाहिता, अपाम नपात, वरेथ्रघ्न और वायु जैसे देवता पुनः प्रमुख रूप से दिखाई देते हैं। इस प्रकार अहुर मज़्दा के नेतृत्व में एक विस्तृत देवमंडल विकसित हुआ।

अहुर मज़्दा और अंग्र मैन्यु का द्वैत

जरथुस्त्र की मूल व्यवस्था में उदार आत्मा और विनाशकारी आत्मा के बीच संघर्ष था। बाद की धार्मिक परंपरा में उदार आत्मा लगभग पूरी तरह अहुर मज़्दा में समाहित हो गई, जिसके परिणामस्वरूप अहुर मज़्दा और विनाशकारी आत्मा के बीच संघर्ष की धारणा अधिक स्पष्ट हुई। विदेवदात में अहुर मज़्दा और विनाशकारी आत्मा को दो विरोधी सृष्टिकर्ताओं की तरह प्रस्तुत किया गया है जो क्रमशः अच्छी और बुरी वस्तुओं की रचना करते हैं।

इस परिवर्तन के कारण अहुर मज़्दा अब जुड़वाँ आत्माओं के पिता के रूप में नहीं, बल्कि एक प्रकार की विरोधी सत्ता के सामने खड़े सर्वोच्च देवता के रूप में दिखाई देने लगे। यह परिवर्तन कम से कम चौथी शताब्दी ईसा पूर्व तक हो चुका था क्योंकि अरस्तू ने उल्लेख किया कि मागी दो सिद्धांतों- ओरोमाज़्देस और अरीमानियोस के अस्तित्व की शिक्षा देते थे।

सृष्टि-विज्ञान और ज़ुरवानीवाद

बुंदहिश्न में प्रस्तुत सृष्टि-विज्ञान के अनुसार ओरमज़्द अर्थात् अहुर मज़्दा और अहरिमन एक शून्य या रिक्ति द्वारा अलग थे। दोनों को अनादि रूप से विद्यमान माना गया और अहरिमन के आक्रमण से सृष्टि की प्रक्रिया आरंभ हुई।

किंतु यदि अहुर मज़्दा और अहरिमन दोनों विरोधी शक्तियाँ हैं तो उनकी उत्पत्ति का प्रश्न उठता है। इसका एक समाधान ज़ुरवानीवाद ने प्रस्तुत किया। ज़ुरवानीवाद के अनुसार ज़ुरवान अर्थात् “समय” ओरमज़्द और अहरिमन का पिता था। किंतु इस सिद्धांत ने पारसी धर्म की मूल व्यवस्था को प्रभावित किया और इसे पारसी धार्मिक परंपरा के कुछ विद्वानों ने विधर्मी माना। फिर भी सासानी काल में ज़ुरवानी विचारधारा व्यापक रूप से स्वीकार की गई थी।

सृष्टि की पारसी अवधारणा

पारसी धार्मिक परंपरा के अनुसार जब ओरमज़्द ने भौतिक संसार की रचना की तो उसने पहले अनंत प्रकाश से अग्नि का एक रूप उत्पन्न किया। इस अग्नि को उज्ज्वल, श्वेत, गोलाकार और दूर से दिखाई देने वाला बताया गया है। गयोमर्त अर्थात् आदिम मानव को भी आकाश की तरह गोलाकार माना गया। पारसी ग्रंथों में यह विचार मिलता है कि ओरमज़्द ने अनंत प्रकाश से अग्नि का ऐसा रूप बनाया जिसका नाम ओरमज़्द से जुड़ा था और जिसका प्रकाश अग्नि के समान था। पारसी धार्मिक व्यवस्था में चार-तत्वीय संरचना की अवधारणा भी दिखाई देती है जिसका संबंध निसा में लगभग 90 ईसा पूर्व के कैलेंडर से जोड़ा जाता है।

ब्रह्मांड-विज्ञान और अच्छाई-बुराई का युद्ध

अहरिमन को पराजित करने के लिए ओरमज़्द ने संसार की रचना एक युद्धभूमि के रूप में की। उसे ज्ञात था कि यह संघर्ष सीमित अवधि का होगा और लगभग 9,000 वर्षों तक चलेगा। इसी उद्देश्य से उसने अहरिमन के साथ एक समझौता किया और दोनों ने अपनी-अपनी भौतिक सृष्टियों की रचना की। अहरिमन के पहले आक्रमण को ओरमज़्द ने अहुन वैर्य प्रार्थना की सहायता से पराजित किया।

इसके बाद अहरिमन लगभग 3,000 वर्षों तक निष्क्रिय पड़ा रहा, फिर उसे पुनः जगाया गया और उसने भौतिक संसार पर हमला किया। उसने आदिम बैल को मार डाला। उसके अस्थि-मज्जा से वनस्पतियों की उत्पत्ति हुई और उसके वीर्य को चंद्रमा में सुरक्षित तथा शुद्ध किया गया, जिससे उपयोगी पशुओं की उत्पत्ति हुई। इसके बाद अहरिमन ने गयोमर्त अर्थात् आदिम मानव को मार डाला। उसके शरीर से धातुओं की उत्पत्ति हुई और उसका वीर्य सूर्य में सुरक्षित तथा शुद्ध किया गया और उसके एक भाग से वह वनस्पति उत्पन्न हुई जिससे पहला मानव युगल पैदा हुआ।

प्रथम मानव और अंतिम विजय

अहरिमन ने प्रथम मानव युगल को भी भ्रष्ट कर दिया। लगभग 3,000 वर्षों के बाद जरथुस्त्र के आगमन के साथ अहरिमन की प्रभुता का अंत आरंभ हुआ। इसके बाद ओरमज़्द और अहरिमन के बीच संघर्ष जारी रहा और अंतिम 3,000 वर्षों के अंत में ओरमज़्द की अंतिम विजय होने की भविष्यवाणी की गई।

पारसी धर्म में मानव की अवधारणा

पारसी धर्म में मनुष्य को एक प्रकार के सूक्ष्म ब्रह्मांड के रूप में देखा गया है। आक्रमण और बुराई के प्रभाव के कारण प्रत्येक मनुष्य नश्वर है, किंतु उसकी संपूर्ण सत्ता मृत्यु के साथ समाप्त नहीं होती। मानव के पाँच अमर तत्व बताए गए हैं — अहु अर्थात् जीवन, दैना अर्थात् धर्म, बौदह अर्थात् ज्ञान, उर्वन अर्थात् आत्मा, और फ्रवशी अर्थात् पूर्व-अस्तित्व वाली आत्मिक शक्ति।

फ्रवशी का अर्थ एक श्रेष्ठ या पूर्ववर्ती नायक जैसी अवधारणा से संबंधित है। यह एक ऐसी रक्षात्मक शक्ति की धारणा से जुड़ी है जो किसी प्रमुख व्यक्ति की मृत्यु के बाद भी उससे निकलती रहती है। जरथुस्त्र ने फ्रवशी की अवधारणा को प्रमुख रूप से स्वीकार नहीं किया, किंतु वे दैना की अवधारणा से परिचित थे। दैना का अर्थ धर्म के वस्तुगत और आत्मगत दोनों पक्षों से संबंधित था।

मृत्यु के बाद आत्मा की यात्रा

भारत और ईरान की प्राचीन धार्मिक परंपराओं में मृत्यु के बाद के जीवन से संबंधित अनेक समानताएँ मिलती हैं। इनमें स्त्री रूप में किसी सत्ता से भेंट, कुत्तों द्वारा संरक्षित पुल और स्वर्ग की यात्रा जैसी अवधारणाएँ शामिल हैं। भारतीय कठोपनिषद में आत्मा का स्वर्ग में अप्सराओं द्वारा स्वागत किए जाने की धारणा मिलती है।

ईरानी परंपरा में व्यक्ति की आत्मा को उसकी अपनी दैना अर्थात् धर्म के रूप में एक सुंदर युवती मिलती है, यदि उसने न्यायपूर्ण जीवन जिया हो। यदि उसने बुरा जीवन जिया है तो उसे एक कुरूप वृद्धा के रूप में दैना दिखाई देती है।

चिन्वत पुल और आत्मा का न्याय

मृत्यु के बाद आत्मा को एक पुल पार करना पड़ता है। गाथाओं में इसे प्रतिफल देने वाले पुल के रूप में वर्णित किया गया है। यह पुल अच्छे लोगों की आत्माओं को स्वर्ग की ओर ले जाता है, जबकि दुष्ट आत्माएँ इससे गिरकर नरक में चली जाती हैं। आत्मा को न्याय के लिए मिथ्र, स्रओश और रश्नु के सामने उपस्थित होना पड़ता है।

इसके बाद आत्मा क्रमशः तीन स्तरों से होकर ऊपर उठती है- अच्छे विचार जो तारों से संबंधित हैं, अच्छे शब्द जो चंद्रमा से संबंधित हैं और अच्छे कर्म जो सूर्य से संबंधित हैं। अंततः आत्मा अनंत प्रकाश के स्वर्ग में पहुँचती है। वहाँ वोहू मनह अर्थात् शुभ मन, आत्मा को ओरमज़्द के स्वर्ण सिंहासन तक ले जाता है। नरक के भी चार स्तर बताए गए हैं और जिन लोगों के अच्छे और बुरे कर्म लगभग बराबर होते हैं उनके लिए एक मध्यवर्ती स्थान की कल्पना की गई है।

पारसी धर्म की परलोक और अंतकाल की अवधारणा

जरथुस्त्र ने ऐसे उद्धारकर्ताओं या उद्धारक शक्तियों की कल्पना की जो नए प्रभात की तरह संसार में आएँगे और उन्हें आशा थी कि वे स्वयं भी उनमें से एक हो सकते हैं। उनकी मृत्यु के बाद भविष्य में आने वाले उद्धारकर्ताओं की धारणा अधिक विकसित हुई।

मान्यता बनी कि जरथुस्त्र स्वयं पुनः लौट सकते हैं अथवा उनके तीन पुत्रों के रूप में उद्धारकर्ता संसार में आ सकते हैं। ये तीनों लगभग एक-एक हजार वर्ष के अंतराल पर जन्म लेने वाले माने गए। अंतिम उद्धारकर्ता को अस्त्वत-एरेता कहा गया जिसे न्याय का साकार रूप माना गया और उसे सामान्यतः साओश्यंत अर्थात् उद्धारकर्ता भी कहा जाता है।

अंतिम संघर्ष और पुनरुत्थान

पहलवी ग्रंथों में अंतकाल की अवधारणा का अधिक व्यवस्थित विकास मिलता है। इसमें मूल स्थिति की पुनर्स्थापना का विचार प्रमुख है। प्रथम मानव युगल ने आरंभ में जल, फिर वनस्पतियों, दूध और अंततः मांस का सेवन किया था। अंतिम सहस्राब्दियों में आने वाले तीन उद्धारकर्ताओं के साथ मनुष्य इसके विपरीत क्रम में मांस, दूध और वनस्पतियों का त्याग करते हुए अंततः केवल जल पर निर्भर रहने की ओर बढ़ेगा।

अंतिम समय में प्राचीन युद्धों से जुड़े प्राणी और शक्तियाँ पुनः प्रकट होंगी। अंतिम महान संघर्ष में अच्छाई और बुराई की सेनाएँ एक-दूसरे के विरुद्ध लड़ेंगी और ओरमज़्द की प्रत्येक शक्ति अपने विशेष विरोधी को पराजित करेगी। इससे प्रारंभिक शांति की पुनर्स्थापना होगी।

पिघली धातु की नदी और अंतिम न्याय

अंतिम समय में दुष्टों को पिघली हुई धातु और अग्नि की परीक्षा से गुजरना होगा। अग्नि और ऐर्यमन पर्वतों की धातुओं को पिघला देंगे और वे पिघली हुई धातु नदी के रूप में बहेंगी। पुनर्जीवित समस्त मानवता को इस नदी से होकर गुजरना होगा। दुष्टों के लिए यह जलती हुई धातु होगी, जबकि धर्मात्माओं के लिए यह गर्म दूध के समान सुखद होगी।

दुष्टों का कष्ट केवल तीन दिनों तक रहेगा और इसके बाद पूरी मानवता सुख और शांति का अनुभव करेगी। पृथ्वी समतल हो जाएगी क्योंकि पिघली धातु घाटियों को भर देगी। मनुष्य और स्त्रियाँ पापरहित होने के कारण छाया रहित होंगे और पारिवारिक जीवन के सुख का अनुभव करेंगे। नरक को हमेशा के लिए बंद कर दिया जाएगा और अहरिमन या तो शक्तिहीन हो जाएगा अथवा पूरी तरह नष्ट कर दिया जाएगा।

पारसी धर्म के धार्मिक स्थल

हेरोडोटस ने लिखा था कि फारसियों के मंदिर नहीं होते थे, किंतु पुरातात्त्विक प्रमाणों से विभिन्न प्रकार के धार्मिक स्थलों का पता चला है। इनमें चबूतरों, मीनारनुमा संरचनाओं और वर्गाकार कक्षों जैसे धार्मिक स्थल शामिल हैं। चारताक नामक पवित्र इमारतें, जिनमें चार द्वार होते थे, ईरान के अनेक भागों में पाई जाती हैं। सासानी काल से स्थायी अग्नि-वेदी के प्रमाण मिलते हैं और सिक्कों पर भी जलती हुई पवित्र अग्नि की वेदियाँ दिखाई देती हैं।

प्रमुख पवित्र अग्नियाँ

पारसी धर्म में तीन प्रमुख पवित्र अग्नियों का उल्लेख मिलता है- फर्नबग, गुश्नस्प और बुर्जेन-मिहर। इनका क्रमशः संबंध पुरोहितों, योद्धाओं और कृषकों से माना जाता था।

फर्नबग अग्नि का प्रारंभिक स्थान ख्वारज़्म माना जाता है। परंपरा के अनुसार छठी शताब्दी ईसा पूर्व में जरथुस्त्र के संरक्षक विश्तास्प इसे काबुलिस्तान ले गए और बाद में छठी शताब्दी ईस्वी में ख़ुसरो ने इसे फ़ार्स के प्राचीन कारियान मंदिर तक पहुँचाया, जिस स्थल की निश्चित पहचान अभी तक नहीं हो सकी है।

गुश्नस्प अग्नि का स्थान शिज़ था जो मागियों की प्राचीन अग्नि से संबंधित थी। बाद में यह राजसत्ता और धार्मिक एकता का प्रतीक बन गई। बुर्जेन-मिहर अग्नि का स्थान अन्य दोनों अग्नियों की तुलना में कम ऊँचा था क्योंकि कृषक वर्ग के पास राजाओं और पुरोहितों जैसी राजनीतिक या धार्मिक प्रभुता नहीं थी।

इन व्यक्तिगत पवित्र अग्नियों के अतिरिक्त अग्नियों को मुख्यतः दो वर्गों में बाँटा गया — आदुरान, जो ग्राम या स्थानीय अग्नियाँ थीं और वर्ह्रान, जो प्रांतीय और राजकीय अग्नियाँ थीं।

पारसी धर्म का पुरोहित वर्ग

मागी मूलतः पारसी धर्म के संस्थापक जरथुस्त्र के अनुयायी नहीं थे, किंतु कम से कम चौथी शताब्दी ईसा पूर्व तक वे जरथुस्त्र की शिक्षाओं से परिचित हो चुके थे। आकेमेनिड दरबार में उनका धार्मिक मामलों पर विशेष प्रभाव था और आर्सासिड काल में भी मागुस शब्द का प्रयोग होता रहा। सासानी काल में पुरोहितों की एक संगठित पदानुक्रमित व्यवस्था विकसित हुई।

मागुपत मागियों का प्रमुख होता था। मागुपतान मागुप मागियों के प्रमुखों में सर्वोच्च प्रमुख था और यह उपाधि “राजाओं के राजा” जैसी संरचना पर आधारित थी। एरपत मूलतः धार्मिक शिक्षक था जिसे विशेष रूप से पवित्र अग्नि की देखभाल से जोड़ा गया। आधुनिक समय में इसका रूप हेरबद या एरवद के रूप में मिलता है, जो अपेक्षाकृत निम्न श्रेणी का पुरोहित होता है और बड़े धार्मिक समारोहों में सहायक की भूमिका निभाता है। इसके ऊपर मोबद का स्थान है। सबसे ऊँचे पदों में दस्तूर का स्थान है जो एक प्रकार के बिशप के समान होता है और एक या अधिक महत्त्वपूर्ण मंदिरों का संचालन तथा प्रशासन करता है। पारसी पुरोहित पद सामान्यतः वंशानुगत होता है, किंतु पुरोहितों को धार्मिक दीक्षा और पदस्थापन से संबंधित विशेष अनुष्ठानों से गुजरना पड़ता है।

पारसी धर्म के प्रमुख संस्कार

नवजोत या दीक्षा

भारत में पारसी बच्चों को सामान्यतः लगभग सात वर्ष की आयु में तथा ईरान में लगभग दस वर्ष की आयु में धार्मिक दीक्षा दी जाती है। इस अवसर पर उन्हें सद्रे अर्थात् पवित्र वस्त्र और कुस्ती अर्थात् पवित्र कमरबंद प्रदान किए जाते हैं, जिन्हें जीवनभर धारण किया जाता है।

शुद्धिकरण के संस्कार

पारसी धर्म में शुद्धिकरण के तीन प्रमुख स्तर बताए गए हैं- पद्याब अर्थात् स्नान या शारीरिक शुद्धि, नहन अर्थात् विशेष स्नान और बरेश्नुम जो अत्यंत जटिल शुद्धिकरण अनुष्ठान है। बरेश्नुम विशेष स्थान पर कई दिनों तक चलने वाला अनुष्ठान है जिसमें कुत्ते की भी भूमिका होती है। उम्मीदवार कुत्ते के बाएँ कान को स्पर्श करता है और उसके देखने से बुरी आत्माओं को दूर करने की धार्मिक धारणा जुड़ी है।

प्रायश्चित

पाप के प्रायश्चित में पतेत का पाठ किया जाता है जिसमें पुनः पाप न करने का दृढ़ संकल्प व्यक्त किया जाता है। पापों की स्वीकारोक्ति दस्तूर या उसके उपलब्ध न होने पर सामान्य पुरोहित के सामने की जा सकती है।

यश्न का धार्मिक अनुष्ठान

पारसी धर्म का प्रमुख धार्मिक अनुष्ठान यश्न है। इसमें मुख्यतः हओमा अर्थात् पवित्र पेय का धार्मिक अर्पण किया जाता है। यह अनुष्ठान पवित्र अग्नि के सामने संपन्न होता है और इसमें अवेस्ता के बड़े हिस्से का पाठ किया जाता है। इसके अतिरिक्त रोटी, दूध तथा प्राचीन समय में मांस या पशु-वसा का भी अर्पण किया जाता था।

पवित्र अग्नि और दैनिक प्रार्थना

पारसी धर्म में पवित्र अग्नि को निरंतर जलाए रखना आवश्यक माना जाता है। पवित्र अग्नि को दिन में कम से कम पाँच बार ईंधन दिया जाता है और प्रार्थना भी सामान्यतः दिन में पाँच बार की जाती है। नई पवित्र अग्नि की स्थापना अत्यंत विस्तृत धार्मिक समारोह के माध्यम से की जाती है और अग्नि की शुद्धि और पुनर्जीवन से संबंधित भी विशेष अनुष्ठान होते हैं।

मृत्यु और अंत्येष्टि संस्कार

मृत्यु के बाद पारसी धार्मिक परंपरा में शव के सामने कुत्ते को लाने की प्रथा रही है। विशेष रूप से ऐसा कुत्ता पसंद किया जाता है जिसे “चार आँखों वाला” कहा जाता है अर्थात् जिसकी दोनों आँखों के ऊपर धब्बे हों। माना जाता है कि इससे उसकी दृष्टि की प्रभावशीलता बढ़ जाती है और यह अनुष्ठान दिन में पाँच बार दोहराया जाता था।

शव को हटाने के बाद भी कमरे में अग्नि जलती रहती है और शव को दख़्मा अर्थात् टावर ऑफ़ साइलेंस में ले जाने के तीन दिन बाद तक अग्नि रखने की परंपरा रही है। शव को दख़्मा में दिन के समय ले जाया जाता है।

दख़्मा या टावर ऑफ़ साइलेंस

दख़्मा का आंतरिक भाग तीन संकेंद्रित वृत्तों में विभाजित होता है — पुरुषों के लिए, महिलाओं के लिए और बच्चों के लिए। परंपरागत रूप से शवों को वहाँ खुले रूप में रखा जाता था। गिद्ध शव के मांस को खा लेते थे और सूर्य की गर्मी से हड्डियाँ सूख जाती थीं। बाद में हड्डियों को केंद्रीय कुएँ में डाल दिया जाता था। पूर्वकाल में हड्डियों को अस्तोदन नामक अस्थि-पात्र में रखा जाता था ताकि वे वर्षा और पशुओं से सुरक्षित रहें।

मृत्यु के बाद चौथे दिन की सुबह अत्यंत महत्त्वपूर्ण मानी जाती थी। इसी समय मृत व्यक्ति की आत्मा के अगले संसार में पहुँचने और न्याय करने वाली दैवी शक्तियों के सामने उपस्थित होने की धारणा थी।

पारसी धर्म के प्रमुख त्योहार

त्योहार पारसी धर्म के धार्मिक जीवन का महत्त्वपूर्ण अंग हैं। इनमें उपासना के साथ-साथ प्रसन्नता और सामुदायिक सहभागिता को महत्त्व दिया जाता है। पारसी कैलेंडर के प्रमुख त्योहारों में छह मौसमी उत्सव अर्थात् गहांबार शामिल हैं। इसके अलावा वर्ष के अंत में मृतकों की स्मृति में विशेष दिन मनाए जाते हैं। पारसी कैलेंडर में प्रत्येक दिन और वर्ष के प्रत्येक महीने का संबंध किसी न किसी देवता से होता है और जिस दिन का नाम उसी महीने के नाम से मिलता है, उस दिन संबंधित देवता का विशेष उत्सव मनाया जाता है।

नौरोज़ पारसी धर्म का सबसे आनंदपूर्ण और सुंदर त्योहार माना जाता है। यह वसंत ऋतु का त्योहार है और रापिथ्विन से संबंधित है, जिसे दोपहर और ग्रीष्म ऋतु के व्यक्तित्व के रूप में देखा जाता है। मेहरगान मिथ्र से संबंधित त्योहार है। परंपरागत रूप से इसे शरद ऋतु में मनाया जाता था और इसका महत्त्व वसंत के नौरोज़ के समान माना जाता था।

पारसी धर्म की नैतिकता

पारसी नैतिकता का मूल उद्देश्य जीवन की रक्षा और बुराई के विरुद्ध संघर्ष है। जीवन को बनाए रखने के लिए व्यक्ति को पशुपालन, कृषि, आजीविका अर्जन और संतानोत्पत्ति जैसी गतिविधियों में भाग लेना चाहिए। बुराई से संघर्ष का अर्थ दुष्ट शक्तियों, दानवों तथा उन मनुष्यों और प्राणियों का विरोध करना है जो बुराई की शक्तियों से जुड़े हैं। यहाँ अच्छाई को जीवन और प्रकाश से तथा बुराई को मृत्यु और अंधकार से जोड़ा जाता है। खाना-पीना भी कुछ धार्मिक व्याख्याओं में जीवन की शक्तियों को मजबूत करने और बुराई से संघर्ष का माध्यम माना गया है।

पारसी धर्म में जीवन को बनाए रखने पर जोर होने के बावजूद सभी जीवों के प्रति पूर्ण अहिंसा का सिद्धांत नहीं मिलता। हानिकारक या बुराई से जुड़े प्राणियों के विरुद्ध संघर्ष को धार्मिक रूप से उचित माना जा सकता है। इस दृष्टि से पारसी धर्म की अवधारणा बौद्ध धर्म या प्राचीन भारतीय ब्राह्मणीय परंपरा के उन विचारों से अलग है जहाँ सभी जीवों के प्रति सार्वभौमिक सम्मान और शाकाहार को अधिक महत्त्व दिया गया।

विवाह और सामाजिक व्यवस्था

पारसी समाज में निकट संबंधियों के बीच विवाह या अत्यधिक अंतर्विवाह जैसी प्रथाओं के विकास को कुछ विद्वानों ने सामाजिक कारणों से जोड़ा है। इसके पीछे पारिवारिक विशेषाधिकारों को बनाए रखने और समुदाय के भीतर सामाजिक संरचना को सुरक्षित रखने की इच्छा को संभावित कारण माना गया है।

कर्म और परलोक

मनुष्य का भविष्य उसके पूरे जीवन के अच्छे और बुरे विचारों, शब्दों तथा कर्मों के संतुलन से निर्धारित होता है। यद्यपि इस सिद्धांत में मानवीय दुर्बलता के लिए भी स्थान है क्योंकि प्रत्येक गलती को हमेशा के लिए दर्ज या तौला जाना आवश्यक नहीं माना गया। दोषों को दूर करने के दो प्रमुख उपाय बताए गए हैं- स्वीकारोक्ति और अतिरिक्त पुण्य का हस्तांतरण। मृतकों के लिए की जाने वाली प्रार्थनाओं और धार्मिक अनुष्ठानों को भी इसी अवधारणा से जोड़ा जाता है।

पारसी कला और प्रतिमाशास्त्र

पारसी धर्म की कोई ऐसी स्वतंत्र कलात्मक परंपरा स्पष्ट रूप से नहीं मिलती जिसे पूर्णतः “पारसी कला” कहा जा सके। आकेमेनिड, आर्सासिड और सासानी काल की ईरानी कला मुख्यतः राजकीय कला थी। आकेमेनिड काल में प्रमुख रूप से अहुर मज़्दा का चित्रण मिलता है जिसे राजा के ऊपर मंडराते हुए पंखयुक्त चक्र के रूप में दिखाया गया है।

आर्टाक्षत्र द्वितीय ने यूनानी प्रभाव के अंतर्गत अनाहिता की मूर्तियों को उसके मंदिरों में स्थापित कराया। आर्सासिड काल में यूनानी कलात्मक नमूनों के आधार पर ईरानी देवताओं के चित्र बनाए गए और राजाओं द्वारा उन्हें सिक्कों तथा शिलाचित्रों पर प्रदर्शित कराया गया। सासानी काल में देवताओं को मुख्यतः राजकीय अभिषेक या सत्ता-प्रदान के दृश्य में दिखाया गया, जैसे नक़्श-ए-रुस्तम में ओरमज़्द और अनाहिता तथा तख़्त-ए-बोस्तान में ओरमज़्द और मिथ्र के चित्र मिलते हैं।

आकेमेनिड और सासानी कला में बैल-मानव का बार-बार चित्रण मिलता है। इसकी व्याख्या संभवतः इसके राजकीय चरित्र से जुड़ी है। मुहरों पर वह मुकुट धारण किए दिखाई देता है और पहलवी ग्रंथ में उसे गोबतशाह अर्थात् “गोबत का राजा” कहा गया है।

पारसी धर्म और अन्य धर्मों का संबंध

पारसी धर्म का प्रभाव या उसके साथ संपर्क यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और अन्य पश्चिमी धार्मिक परंपराओं में देखा गया है। इस प्रभाव को कुछ छोटे धार्मिक तत्वों में अपेक्षाकृत आसानी से पहचाना जा सकता है, किंतु द्वैतवाद, देवदूत-विज्ञान और अंतकाल संबंधी विचारों जैसे महत्त्वपूर्ण विषयों में प्रभाव का प्रश्न अधिक जटिल है।

यशायाह की पुस्तक के अध्याय 40 से 48 और जरथुस्त्र की गाथा 44 के कुछ अंशों में उल्लेखनीय समानताएँ दिखाई देती हैं। दोनों में प्रश्नोत्तर की शैली तथा ऐसे ईश्वर की धारणा मिलती है जिसने संसार और विशेष रूप से प्रकाश तथा अंधकार की रचना की। विश्व की रचना करने वाले ईश्वर की अवधारणा पश्चिमी सेमिटिक धार्मिक परंपराओं में सामान्य हो सकती है, किंतु प्रकाश और अंधकार की सृष्टि का उल्लेख दोनों परंपराओं में विशेष रूप से ध्यान आकर्षित करता है। जरथुस्त्र ने प्रकाश और अंधकार को मुख्यतः जागरण और निद्रा से जोड़ा था और किसी ईरानी ग्रंथ में यह स्पष्ट रूप से नहीं कहा गया कि ईश्वर ने अच्छाई और बुराई को स्वयं बनाया। फिर भी यशायाह में प्रकाश-अंधकार तथा अच्छाई-बुराई का संयोजन ईरानी धार्मिक अवधारणाओं से मिलता-जुलता दिखाई देता है।

उद्धारकर्ता और अंतिम न्याय की अवधारणा

निर्वासन के बाद यहूदी परंपरा में दाऊद के वंश से आने वाले ऐसे मसीहा-राजा की पारंपरिक आशा थी जो इज़राइल को स्वतंत्र बनाएगा और उसके शत्रुओं को पराजित करेगा। समय के साथ यह धारणा अधिक सार्वभौमिक और नैतिक रूप लेने लगी। इज़राइल का उद्धार अभी भी महत्त्वपूर्ण था, किंतु इसे संसार के व्यापक पुनर्नवीकरण के संदर्भ में देखा जाने लगा।

एक उद्धारकर्ता के आगमन का अर्थ इस संसार का अंत और नई सृष्टि का आरंभ माना जाने लगा। उसका न्याय केवल इज़राइल तक सीमित न रहकर समस्त मानवता के लिए सामान्य न्याय बन गया जिसमें मनुष्यों को अच्छाई और बुराई के आधार पर विभाजित किया जाएगा। यह सार्वभौमिक और नैतिक अवधारणा ईरानी धार्मिक विचारों से इतनी समान दिखाई देती है कि अनेक विद्वान इसे ईरान के प्रभाव से जोड़ते हैं।

पारसी धर्म की विशेषताएँ

पारसी धर्म को केवल एक नैतिक धर्म के रूप में समझना पर्याप्त नहीं है। व्यवहार में, स्वतंत्र चुनाव की शिक्षा के बावजूद, पारसी अनुयायी मृत्यु से होने वाली अशुद्धता, धार्मिक प्रदूषण तथा दुष्ट शक्तियों से निरंतर संघर्ष में स्वयं को संलग्न पाते हैं। मृत्यु और अशुद्धता से संपर्क से बचने के लिए अनेक सूक्ष्म धार्मिक नियम बनाए गए और यहाँ तक कि नींद के समय भी दुष्ट शक्तियों से सुरक्षा की चिंता धार्मिक जीवन का हिस्सा रही। इस कारण व्यक्ति की स्वतंत्रता और नैतिक चुनाव का सिद्धांत अत्यधिक अनुष्ठानिक धार्मिक नियमों के साथ जुड़ जाता है।

पारसी परंपरा में कभी-कभी भाग्य की शक्ति में विश्वास इतना प्रबल हो जाता है कि वह भाग्यवाद का रूप ले लेता है। यह विचार ज़ुरवानीवाद से भी जुड़ सकता है जिसमें समय या नियति को अत्यधिक महत्त्व दिया जाता है। मेनोक-ए-ख़रद में यह विचार व्यक्त किया गया है कि व्यक्ति ज्ञान और बुद्धि की शक्ति से युक्त होने के बावजूद भाग्य के विरुद्ध संघर्ष करने में सक्षम नहीं हो सकता। फिर भी समग्र रूप से पारसी धर्म का धार्मिक और नैतिक आधार जीवन को मूलतः नैतिक दृष्टि से देखने पर आधारित है।

पारसी धर्म का मूल्यांकन

पारसी धर्म प्राचीन ईरान की एक अत्यंत महत्त्वपूर्ण धार्मिक परंपरा है, जिसकी केंद्रीय अवधारणाओं में अहुर मज़्दा की उपासना, सत्य और असत्य का संघर्ष, अच्छाई और बुराई का द्वैत, स्वतंत्र चुनाव, पवित्रता, धार्मिक आचरण तथा अंततः अच्छाई की विजय प्रमुख हैं।

जरथुस्त्र ने प्राचीन ईरानी धार्मिक परंपराओं में एक महत्त्वपूर्ण सुधार किया और अहुर मज़्दा को सर्वोच्च धार्मिक सत्ता के रूप में प्रतिष्ठित किया। उनके धार्मिक विचारों में नैतिक चुनाव और मनुष्य की जिम्मेदारी को विशेष महत्त्व प्राप्त हुआ। बाद के काल में पारसी धर्म में अनेक परिवर्तन हुए। प्राचीन ईरानी देवताओं का पुनरुत्थान हुआ, अहुर मज़्दा और अहरिमन के बीच संघर्ष की धारणा अधिक स्पष्ट हुई तथा ज़ुरवानीवाद जैसी धार्मिक व्याख्याओं का विकास हुआ।

आकेमेनिड काल से लेकर सासानी काल तक इस धर्म ने ईरानी राज्य और समाज के साथ गहरा संबंध बनाए रखा। सासानी शासकों के समय पारसी धर्म को एक संगठित धार्मिक व्यवस्था और पुरोहितीय संरचना प्राप्त हुई। इस्लामी विजय के बाद पारसी समुदाय को गंभीर संकट का सामना करना पड़ा, किंतु उसने ईरान में छोटे समुदायों के रूप में अपना अस्तित्व बनाए रखा। दूसरी ओर, भारत में गुजरात पहुँचे पारसी समुदाय ने स्थानीय समाज और संस्कृति के साथ अनुकूलन करते हुए अपनी धार्मिक पहचान को सुरक्षित रखा तथा बाद में व्यापार, उद्योग, शिक्षा और परोपकार के क्षेत्र में उल्लेखनीय प्रगति की।

पारसी धर्म की सबसे महत्त्वपूर्ण विशेषता यह है कि इसमें नैतिक जीवन, धार्मिक शुद्धता, अच्छे विचार, अच्छे शब्द और अच्छे कर्म को एक व्यापक धार्मिक संघर्ष से जोड़ा गया है। इस संघर्ष का अंतिम उद्देश्य अच्छाई की विजय, बुराई का अंत और संसार की मूल शांति की पुनर्स्थापना है।

पारसी धर्म से संबंधित महत्त्वपूर्ण FAQs

1. पारसी धर्म क्या है?

पारसी धर्म प्राचीन ईरानी धर्म है, जिसकी स्थापना या प्रमुख प्रवर्तन जरथुस्त्र ने किया था। इसे जरथुस्त्र धर्म भी कहा जाता है। इसके अनुयायी अहुरा मज़्दा को सर्वोच्च ईश्वर मानते हैं।

2. पारसी धर्म का प्रमुख धार्मिक ग्रंथ कौन-सा है?

पारसी धर्म का प्रमुख धार्मिक ग्रंथ अवेस्ता है। इसमें प्रार्थनाएँ, धार्मिक नियम और जरथुस्त्र की शिक्षाएँ संकलित हैं। गाथाएँ अवेस्ता का सबसे प्राचीन और महत्त्वपूर्ण भाग मानी जाती हैं।

3. पारसी धर्म के प्रमुख सिद्धांत क्या हैं?

पारसी धर्म में सद्विचार, सद्वचन और सद्कर्म को विशेष महत्त्व दिया जाता है। इसे सामान्यतः ‘अच्छे विचार, अच्छे शब्द और अच्छे कर्म’ के रूप में व्यक्त किया जाता है। सत्य और नैतिक जीवन को भी अत्यंत महत्त्वपूर्ण माना गया है।

4. पारसी धर्म में अग्नि का क्या महत्त्व है?

अग्नि पारसी धर्म में पवित्रता, प्रकाश और सत्य का प्रतीक है। पारसी उपासना-स्थलों को अग्नि मंदिर कहा जाता है, जहाँ पवित्र अग्नि को निरंतर प्रज्वलित रखा जाता है। पारसी अग्नि को ईश्वर नहीं, बल्कि पवित्रता और दिव्य प्रकाश का प्रतीक मानते हैं।

5. भारत में पारसी धर्म के अनुयायी कब आए?

ईरान में इस्लामी विजय के बाद अनेक जरथुस्त्र अनुयायी धार्मिक उत्पीड़न से बचने के लिए भारत आए। वे मुख्यतः गुजरात में बसे और बाद में मुंबई पारसी समुदाय का प्रमुख केंद्र बना। भारत के पारसियों ने उद्योग, शिक्षा, समाजसेवा और राष्ट्रनिर्माण में महत्त्वपूर्ण योगदान दिया।
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